Tibetan
ད་ལྔ་གཏུགས། །བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་ཞུས་པ་དང༌། །བླ་མས་རང་སྣང་རིག་མ་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དག་པར་སྦྱང༌། །སློབ་མ་བུ་རུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་གསང་བའི་གནས་སུ་གཞུག །ཅི་རིགས་དབང་ཡང་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །སླར་བྱུང་ལུས་འདུད་སྤྱན་སྔར་ནི། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དྲི་ཆབ་རཀྵའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང༌། །སྤོས་སུ་ལྡན་པའི་ལག་པ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་རེག་ནས་གནས་གསུམ་དུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱིས་བརྗོད། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། །དེ་ནི་སྔར་གྱི་ཐུན་མོང་ལའོ། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཙི་ཏྟ་ཨུཔཱ་ད་ཡཱ་མི་སུ་ར་སྟྭཾ། ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། སློབ་མ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་དང༌། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་རིགས། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལས་གྱུར་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ལ་སོགས། །སེམས་བསྐྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་དག་ལ། །མགོ་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །མདུན་དུ་སྤོས་སྦྱིན་མར་མེ་དང༌། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་སྙིང་གར་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་བཤོས་གཙང་ལ་སོགས་པ། །ཅི་རིགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཨུ་དུམྺཱ་ ར་ཨ་ཤྭ་ཏྠ། །བྷ་བ་ཏ་སོགས་ཤིང་བཟང་པོས། །མི་ཡོ་མ་ཆག་འབུས་མ་ཟོས། །མ་རྙིངས་སྲོག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་ལྡན་བཅིངས་ལ། །ལྕི་བ་ལ་སོགས་བ་བྱུང་ལྔས། །ས་གཞི་བྱུགས་པ་བ་ཀོ་ཙམ། །མཎྜལ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ནི། །སློབ་མ་ལངས་ཏེ་འདུག་བྱས་ནས། །ལངས་ཏེ་ཁ་ཏོན་དག་བྱས་ནས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐལ་སྦྱར་གཟུང༌། །ཤར་བལྟས་མི་དམའ་ལུས་མི་ཡོ། །ཕན་ཚུན་མི་དོར་མདུན་དྲང་པོར། །དོར་བ་དེ་ལ་མཚན་མ་བརྟག །དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས། །དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བར་ཆོད་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་རབ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང༌། །རང་ལ་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །འབྲིང་པོ་གཞན་དག་ཐ་མ་ཡང༌། །འོག་བལྟས་འདམ་ལ་མོ་ཏོག་ཟུག །དེ་བཞིན་གཉིས་པོ་བླ་མ་ཡི། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཡི་ཉེས་བསལ་བ། །དྲི་ཆུ་ལག་པའི་ཁྱོར་མོར་སྦྱིན། །ཨོཾ་དེ་བི་ཤོདྷ་ན་དྷརྨཱ། སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡམ། སརྦ་བི་ཀལྤ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཧུབ་གསུམ་བཏུང༌། དེ་རྗེས་སློབ་མས་སེམས་སྤུངས་བསྐྱེད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཆོས། །བཤད་ཅིང་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མེ་ཏོག་ཨུ་མྺཱ་ར་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང༌། །དེ་སྲིད་ཕྲད་དཀའ་འབྱུང་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གང༌། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལས་གསུངས་པའང་བརྗོད། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས། །ཀུན་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ལ། །སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྐུད་གདགས་པ་ནི། །སྲུང་སྐུད་དཀར་པོའམ་དམར་པོའམ། །རཀྵའི་སྔགས་བརྗོད་མདུད་པ་དྲུག །དཔུང་པ་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་བཅིང༌། །དེ་ནས་མེ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་པའི། །ཡི་གེར་བྲིས་པ་གཞན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བ་ལིཾ་ཆེན་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་ཁྱི་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས། །མཉམ་པོར་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་བསྡུ། །ཕུད་དང་བ་སྲེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་པདྨའམ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བཅིངས་བྱས་ལ། །རྐང་པས་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །སྤྱན་དྲངས་དབྱངས་དང་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་དང༌། །གྲོང་དང་བཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང༌། །སེམས་ཅན་གནོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། །ནག་པོ་འཇིགས་དང་འཇིགས་བྱེད་པ། །བཀའ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །རྒན་བྱད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མ་དང༌། །རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་མོ་སྡང་ཟ་བ་མོ། །སུམ་ཅུའི་དབང་མོ་འཕྲོག་བྱེད་མོ། །མར་མེ་འཛིན་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་མ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་མ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དཔང་མོ་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །ཨོཾ་ཀ་ཀྐ་ཌྷ་ན། བབྦནྡྷ་ན། ཁ་ཁྑའ་ད་ན། སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ་ཞེས་བརྗོད། ཧ་ཡིས་མདངས་དང་ཁ་དོག་འཕྲོག །ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་ཞིམ་པ་བསྡུས། །ཧྲཱིཿ་ཡིས་ཕ་རོལ་ནུས་པ་འཇོམས། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས། །ལས་འདི་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །བདག་ལ་བདེ་ལེགས་སྡུད་པ་དང༌། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕན་ དང་ཡིད་ལ་བདེ་བ་དང༌། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་ཤེས་པར་གྱིས། །བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས་འཕེལ་ཏེ། །རང་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྡུད། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དག །ཞི་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བའམ། །དགུག་དང་དབྱེ་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། །གསད་པ་ཚར་གཅད་ལ་སོགས་པ། །ཅི་རིགས་པ་ཡིས་ཚར་གཅོད་བརྗོད། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས། །དུས་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཨ་ཀ་ལོ་བ་སི་མ་ས། ཏྲ་ཡོ་རཏྣ་ཨཱ་པ་ཀ་རི་ཎོ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ། མཱ་ར་ན་མཱ་ར་ན་ཕཊ། ཧེ་ཧེ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་དུཥྚཱ་ན། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མངོན་སྤྱོད་བྱས་ནས་བསྡུ། །སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བི་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་བྷུ་ཉྫ་ཧོཿ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་དུ། །བཏང་སྟེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ། དགེ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་འགྱུར་བའི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བསྔགས་པ་ཡང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་སྤྱོད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང༌། །བདག་ནི་དེ་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར། །མ་ཉམས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཟླ་བའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །དེ་དང་དེར་ནི་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་པ་ན། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་མུཿ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག །ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བརྐྱང༌། །སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྔབས་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ། །བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འབྱུང་བཞི་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ། །ཐིམ་ནས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གནས། །དེ་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ནང་དུ་ཞུགས་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟ་གོན་གྱི། །གནས་དེའམ་ཉལ་ཁང་གཞན་ཡང་རུང༌། །སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་རྨི་ལམ་བརྟག །སྨྲ་བརྗོད་གཞན་དག་མི་བྱ་བར། །དགྱེས་རྡོར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉལ། །དེ་ནས་སྔར་ལངས་མཎྜལ་བྱ། །བླ་མས་དྲི་ཞིང་སློབ་མས་བརྗོད། །བཟང་ངན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ནི། །བླ་མས་ཤེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །ངན་ན་རྟོག་པ་ཞི་ཐབས་བྱ། །བཟང་ན་ཡིད་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་འཇུག་དངོས་ཉིད། །ཡན་ལག་དང་པོ་ཐིག་གདབ་པོ། །སློབ་མར་བཅས་པས་སྔར་ལངས་ཏེ། །ཞི་བའམ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་བཟོད། །རིག་བཅས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་བདུན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དེ་ལྟར་བར་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ལས་བརྩམ་བྱ། །རིན་ལ་མ་རྩེག་རས་བལ་གཟུང༌། །ཤེས་རབ་མཚན་དང་ལྡན་པས་བཀལ། །འཇུར་མདུད་མེད་ཅིང་གྲོག་རྐེད་སྤང༌། །རིང་ཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལ། །སྦོམས་སུ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ། །སྲད་བུ་བརྐྱང་བ་སོ་སོར་བསོག །པད་སྣོད་དྲི་ཞིམ་ནང་དུ་གཞག །དེ་ནས་དང་པོར་སྲད་བུ་ནི། །སོ་སོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ། །དེ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་ལ་སོགས་པ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་དེ་དག་ལ། །རིགས་ལྔའི་རྒྱུའམ་ངོ་བོར་བསམ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཟླའི་མིག ། འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུད་པ་གནས་པ་རྣམས། །གཙོ་བོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་སྔགས་དང་གཉིས་མེད་བཞུགས། །སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད། །བྷྲཱུཾ་ཁཾ་ལ་སོགས་ས་བོན་ལྔ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ སོགས་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་ལ། །ལག་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། །ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་པ་ར་སྥ་ར་སརྦ་དྷམཱ། ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཨ་ཏྱ་ནྟ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཐའ་གཉིས་དབུས། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་བཀོད་པ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་ནས་ནི་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་གཟུང་སྟེ་བཟླས། །དེ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད་པ་དང༌། །དེ་ནས་བླ་མས་གཙོ་བོར་བསམ། །གྲོགས་མཆོག་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །གཽ་རཱིའམ་རིག་མ་ཡུམ་དུ་སྤྲུལ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཐིག་སྐུད་ནི། །ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལ་གཏད། །དེས་ཀྱང་ཛྫཿ་ཛྫཿ་བརྗོད་བླང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གནམ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །སྟེང་ནས་བཟུང་ཞིང་གྱེན་དུ་བཟློག །ཚངས་ཐིག་དང་པོ་ཟུར་ཐིག་སོགས། །ཅི་རིགས་པ་རུ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ངག་ཏུ་སྔར་གྱི་སྔགས། །བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་ཚིག་བཅད་འདིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་སོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་བརྗོད་ནས་ས་ཐིག་གདབ། །དེ་རྗེས་དཀར་པོས་གཞལ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་ཐིག་དང་པོར་གདབ་པ་ཡང༌། །སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟས་སློབ་མ་ནུབ། །བལྟས་ཏེ་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ། །སློབ་དཔོན་བྱང་བལྟས་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །སློབ་དཔོན་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས། །སློབ་མ་བྱང་ཤར་ཤར་ངོས་གདབ། །དེ་བཞིན་བླ་མ་བྱང་ནུབ་གནས། །སློབ་མ་ལྷོ་ནུབ་ནུབ་ངོས་གདབ། །བླ་མ་རླུང་མཚམས་དེ་ཉིད་གནས། །སློབ་མ་བྱང་ཤར་བྱང་ངོས་གདབ། །དེ་བཞིན་སྐོར་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་གདབ། །བླ་མ་ཤར་ལྷོ་སློབ་མ་སྲིན། །གནས་ལ་ལྷོ་ཡི་ངོས་ཐིག་གདབ། །དེ་བཞིན་ཟུར་ཐིག་རིམ་བཞིན་གདབ། །དེ་ལ་ཐིག་གི་ཆ་བགོ་བ། །སྐུད་པས་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་པས། །ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་ཞིང་སྲ། །ཁ་ཏི་ཁ་ཡི་རིམས་གདོད། །ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི། །ཐིག་རྐང་ལས་ནི་རེའུ་མིག་གོ ། སྒོ་ཁྱུད་ཐིག་གི་ནང་རོལ་དུ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བཅས། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུས་ཅི་རིགས་བསྐོར། །ཚ་རེ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། །མེ་འོད་ལ་ནི་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྟ་བབས་དང༌། །འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ཟིན་ཐིག་སྐུད་མཆོད། །འབར་བའི་ལྟ་བས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༌། །ལྷ་རྣམས་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་དག་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཚོན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ། །རིན་ཆེན་ལྔའམ་འབྲས་ལ་སོགས། །ཚོན་བསྒྱུར་དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་གམ། །སོལ་བ་རུལ་པའི་ཕྱེ་མ་སོགས། །བྷྲཱུཾ་ཁཾ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །ཡོངས་གྱུར་ཚོན་རྩི་ལྔ་རུ་བསམ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ལྟ་བ་ཡིས། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའང་མང་དུ་བཟླས་པས་ཚོན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤིས་པར་བྱ་ཕྱིར་དབང་ལྡན་མཚམས། །བླ་མས་རེ་ཁཱ་མཛུབ་གང་རང༌། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །སྔོན་པོ་ནང་དུ་མཉམ་ཞིང་དྲང༌། །དེ་མཆོད་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར། །དེ་ཚེ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཞུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དང་པོར་དགྱེ། །ཕྱི་ནས་ཀུན་ནས་སློབ་མས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །རེ་ཁཱ་དྲང་བའི་རིམ་པ་ཡང༌། །མཉམ་དང་དྲང་དང་མ་ཆད་སོགས། །དེ་བཞིན་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ལུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། །མཐེ་བོང་དང་ནི་མཐེའུ་ཆུང་དཔངས། །དྲང་ལ་མཐོ་བར་ཡང་དག་བྲི། །གལ་ཏེ་རི་མོ་མི་མཉམ་ན། །ཡོ་ཞིང་དམའ་དང་བཅས་པ་དང༌། །རི་མོ་དམའ་བས་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཡོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་ལ། །ཆད་པས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག །གཉེ་ག་འཆི་ བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་དང་སྒོ་ཡི་རིམ་པ་ཡང༌། །ཤར་དུ་དཀར་དང་ལྷོར་སེར་པོ། །ནུབ་དམར་བྱང་དུ་ལྗང་གུ་སྟེ། །དབུས་སྔོ་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་གསལ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི། །དམར་པོ་གདན་དང་བཅས་པ་བྲི། །འདབ་མ་འཕར་མ་གཅིག་པ་ལ། །སྒོ་དང་གྲྭ་རུ་ཁྱབ་པ་རུ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བས། །གཞན་དང་འདྲ་བར་ཅི་རིགས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ནས། །འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་མཚན་དགོད། །དེ་ཡང་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དགོངས་མོའི་དུས་སུ་འཆག་སར་འགྲོ། །སླར་ལོག་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང༌། །གོས་དང
Chinese
现在进行第五步。行大礼拜后禀告，上师以自显智慧明妃，以及等入的光芒，清净弟子的身语意三门。为了使弟子成为儿子，之后安置于秘密处。根据情况授予灌顶，再次前来于上师身前顶礼。然后以业金刚，用香水和护咒守护。用充满香气的手，触摸头顶并在三处，以那三处之名宣说。嗡 菩提 चित्त উৎপাদ ཡཱ་མི། （藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我）。这是之前的共同部分。嗡 瑜伽 चित्त উৎপাদ ཡཱ་མི་ སུ་ར་ སྟྭཾ། ཡ་ཐཱ་ སུ་ཁཾ།（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཙི་ཏྟ་ཨུཔཱ་ད་ཡཱ་མི་སུ་ར་སྟྭཾ། ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ योगचित्त उत्पादयामि सुर स्त्वं। यथा सुखं，梵文罗马拟音：oṃ yogacitta utpādayāmi sura stvaṃ। yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽心，生起，天，你。如乐）。对所有弟子都这样做。这样生起次第和，特别是金刚持的种姓。如何从安乐中产生，即是佛陀本身和佛子。是一切如来之父，是一切如来之子，是善逝之子的长子。如善逝之教而行等，对于具有生起次第功德者，头上献花。前方献香、灯和，以香供于心间。同样献上洁净的食物等，根据情况以咒语和手印供养。之后是令人满意的牙木。乌昙跋罗，榕树。婆缚多等好树木，不弯曲不折断，没有虫蛀。不是旧的，远离生物。长度为十二指。顶端系着带花的，用乳等五种精华，涂抹地面如牛粪一般。于坛城前，弟子站立后坐下。站立并念诵后，毫无顾忌地合掌。面向东方，不高不低，身体不弯曲。不互相抛弃，前方正直。抛弃的那个要观察征兆。那也是依靠上师的教言。成就、事业、障碍三者。成就分上中下三种。上等成就从东方，以及看自己来了解。中等是其他的，下等是，向下看，泥土里插着花。同样，这两种也要从上师的，口诀中了解。之后消除口业，用手捧着香水给予。嗡 དེ་བི་ཤོདྷ་ན་དྷརྨཱ། སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡམ། སརྦ་བི་ཀལྤ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། （藏文：ཨོཾ་དེ་བི་ཤོདྷ་ན་དྷརྨཱ། སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡམ། སརྦ་བི་ཀལྤ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ देवि शोधन धर्मा। सर्व पाप निस्च सं शोधयम्। सर्व विकल्प नय हुं，梵文罗马拟音：oṃ devi śodhana dharmā। sarva pāpa niśca saṃ śodhayam। sarva vikalpa naya hūṃ，汉语字面意思：嗡，女神，清净，法。一切罪，确实，完全，清净。一切分别，引导，吽）。念诵此咒语喝三口。之后弟子以心