Tibetan
བས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང༌། མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་རྣམས་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འཇོག་པོ་དང༌། རིགས་ལྡན་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་རྣམས་དམར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ། ནོར་རྒྱས་དམར་པོ་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། རིགས་ལྡན་སེར་པོའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་རྣམས་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ལྷག་མ་ཅན་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཕྱེད་མི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷག་མ་ཅན་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་གོ་ཆ་དང་བཅས་ཤིང་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབུས་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་པདྨ་ལ་གནས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ གསུང་གི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿའི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རང་བཞིན་གྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བལྟ་བར་བྱས་ནས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་དག་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལཱ་པཱ་ཏཱ་ལི། ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་བོས་ཏེ། སྒེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་གཏོར་མའི་ཟས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཟོས་ཤིང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུ་ཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིངྷ། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎེ། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་སུ་བྱས་ནས་དྲིལ་བུ་གནས་གསུམ་རྣམས་སུ་དཀྲོལ་བར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱས་ཏེ། ཀོ་ལལ་ཨི་རེ་ནྗཻ་ཨི་བོ་ལཱ། མུ་མྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁ་ཛྫ་ཨི། གེ་དྷཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པི་ཛྫ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུན་དུ་ར་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིཧླ། ཀཱ་པྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ས་ལིཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ། ཤུ་དྡྷ་ཨ་ཤུ་དྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུན་དུ་རུ་པཱ་ཏ་ཨི། ཌིན་ཌི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཕྱི་ནས་བསང་ གཏོར་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པུ་ཤཱེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དང་དྷཱུ་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ནས་རང་གིས་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་དམན་དང་ལྷག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཀླག་ས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པའི་བར་མ་ཆད་པར་ཡང་གཏོར་མ་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞལ་ཟས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མར་གཏོར་མ་སྦྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱ་ཀྴེ་པ་ཡི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྴཾ་ཤཱིནྟཾ་རཀྴཱ་ཉྩ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞལ་ཟས་དབུལ་ལེ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་བོད་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ནཻ་ར་ཨཱ་ཏྨྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བོད་པར་བྱས་ལ། དེའི་ས་བོན་ཡང་བཀླགས་ཏེ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱིནྟཾ་རཀྴཱ་ཉྩ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་མུང་ག་ར་ཧ་སྟཱ་ཡ་ཙཎྜ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀྴེ་པ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དྷ་སུ་ར་ཨ་སུ་ར། མརྡྷ་ན་བྷཱུ་ཏཱ་ནྣི་རྨ་ཐཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཤྚྲོ་ཏྐ་ར་བྷཻ་ར་བ་ཡ། བཛྲ་སྣོད་ཧ་དརྤཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་རཀྴཾ་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། །ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ཎྰཾ། ཙེཊྚ་ཙེཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་ས་མ་ནྟ་བུ་དྡྷེ་བྷྱོ། ཊཀྐི་ ཧཱུཾ་ཛཿ་ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜ་ཡ། ནི་ལཱ་དཎྜ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦྦ་དུ་ཤྟཱཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཨུ་ཙྪུཤམ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་ག་ནཱཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། ཏཱཌ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿ་སམནྟ་དྷ་རྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿ་སམནྟ་སཾ་གྷཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲ། ཨོཾ་བི་མ་ལཱ། ཨོཾ་སྒྲྀཧྣགྐ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱ་ངྒི་ར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཤྞཱི་ཤ་ཙ་ཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀ་རྨམ། བྣྡྷ་ནཱཾ། ཏཱ་ཌ་ནཱཾ་ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏཏ་ཀྲི་ཏཾ་ཏ། སརྦ་ནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་འྷུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བཱིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་བཅུས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་གཤིན་རྗེའི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔོན་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔོན་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཏོར་མའི་ཆོག་གཉིས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྗེས་སུ་གཡོས་པའི་ཁུ་བས་ཟས་ཙམ་གྱི་རོ་མྱང་བས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་དང་ཕན་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི
Chinese
地的因，螺守护，无边和财增分别是绿色和黄色，蓝色和白色。自在等离边的花瓣中，施予者，具种姓者，大莲花和莲花分别是红色，杂色，白色和白色。财增是红色，施予者和具种姓者是黄色，有些人这样说。那些具有七茎，花蕊有剩余的白色，那些所有身体一半是人，具有珍宝的头饰和所有装饰品，那些有剩余的围绕而住，身披盔甲并持剑的非天和地狱众生应当观看。中央、上方和下方的莲花上居住的那些，完全舍弃各自的形相，从心、身、语的自性，吽（吽，hūṃ，种子字）, 嗡（唵，oṃ，声音）, 阿（阿，āḥ，无生）的字中生出的那些，是黑色、白色、红色的，一面二臂，持金刚杵和铃，拥抱自性明妃，在右伸展的座上居住的那些，被黑汝嘎形象的佛陀们灌顶，由不动佛和毗卢遮那佛，无量光佛加持，应当观看。愚痴金刚母等用眼睛等加持，然后不间断地，嗡 扎巴拉 萨嘎拉 阿尔康 扎德叉 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pravara satkāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，胜妙，供养，圣水，领受，梭哈。）以此咒语，用螺法的印在前方为那些供献供养之水，用螺法的印为足献洗足水。然后，因达，扎玛，扎拉，扎卡，布达，巴合尼，瓦乌，拉卡，擦达，苏匝，玛达，巴帕，达拉巴达里，阿扎萨帕梭哈。（藏文：ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལཱ་པཱ་ཏཱ་ལི། ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：inda, jama, jala, jakṣa, bhūta, bahni, vāu, rakṣa, canda, sujja, māda, pappa, talāpātāli, aṭṭa sappa svāhā，汉语字面意思：因达，扎玛，扎拉，扎卡，布达，巴合尼，瓦乌，拉卡，擦达，苏匝，玛达，巴帕，达拉巴达里，阿扎萨帕梭哈。）以此呼唤，伴随着娇媚并摇动铃声，如前一样，用甘露所做的食子食物，用自己的舌金刚结合而吃和食用，也应当想那些也同样那样感受。伊当 巴林 布匝 孜嘎 普拉 杜帕 芒萨 奔达 安巴 萨帕 嘎匝 萨达 堪迪 库涅 佩达嘎达。（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུ་ཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིངྷ། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎེ། ཕེ་ཌ་གཱ་ད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃ, bhuñja, jigha, phulla, dhūppa, māṃsa, piṃdha, ambha, sappa, kajja, sāda, khanti, khuṇe, pheḍa gāda，汉语字面意思：此食子，享用，嗅，花，香，肉，团，水，蛇，黑，味，忍，血，供养。）以此作为食物后，在三处摇动铃，嗡 阿嘎罗 木康 萨瓦 达玛南 阿迪亚 努达巴那 达塔 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpanna tvāta oṃ āḥ ha，汉语字面意思：嗡，阿是诸法之口，原始不生故，嗡，阿，哈。）
English
The cause of the earth, the conch protector, the infinite and the wealth increaser are green and yellow, blue and white respectively. In the petals apart from the directions, such as the powerful one, the giver, the one with lineage, the great lotus and the lotus are red, variegated, white and white respectively. The wealth increaser is red, the giver and the one with lineage are yellow, some say. Those with seven stalks, the pistils with remnants of white, those whose bodies are half human, with jeweled crowns and all ornaments, those with remnants dwelling around, wearing armor and holding swords, the asuras and hell beings should be watched. Those dwelling on the lotus in the center, above and below, having completely abandoned their own forms, born from the nature of mind, body and speech, from the letters Hūṃ (吽，hūṃ，seed syllable), Oṃ (唵，oṃ，sound), Āḥ (阿，āḥ，unborn), those with black, white, and red colors, one face and two arms, holding a vajra and a bell, embracing the consort of their own nature, dwelling on the right extended seat, are empowered by the Buddhas in the form of Heruka, and it should be watched that they are sealed by Akshobhya and Vairocana, Amitabha. The Ignorance Vajra Mother and others bless the eyes and so on, and then without interruption, "Oṃ pravara satkāra arghaṃ pratīccha svāhā." (藏文：ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pravara satkāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：Oṃ, excellent, offering, holy water, receive, svāhā.) With this mantra, offer the offering water to those in front with the conch dharma mudra, and offer the foot washing water to the feet with the conch dharma mudra. Then, "Inda, jama, jala, jakṣa, bhūta, bahni, vāu, rakṣa, canda, sujja, māda, pappa, talāpātāli, aṭṭa sappa svāhā." (藏文：ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལཱ་པཱ་ཏཱ་ལི། ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：inda, jama, jala, jakṣa, bhūta, bahni, vāu, rakṣa, canda, sujja, māda, pappa, talāpātāli, aṭṭa sappa svāhā，汉语字面意思：Inda, Yama, Jala, Yaksha, Bhuta, Bahni, Vau, Raksha, Chanda, Sujja, Mada, Pappa, Talapatali, Atta Sappa Svaha.) By calling this, with coquetry and making the sound of the bell, as before, the food of the torma made of nectar, eat and consume with the union of one's own tongue vajra, and think that those also experience it in the same way. "Idaṃ baliṃ, bhuñja, jigha, phulla, dhūppa, māṃsa, piṃdha, ambha, sappa, kajja, sāda, khanti, khuṇe, pheḍa gāda." (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུ་ཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིངྷ། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎེ། ཕེ་ཌ་གཱ་ད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃ, bhuñja, jigha, phulla, dhūppa, māṃsa, piṃdha, ambha, sappa, kajja, sāda, khanti, khuṇe, pheḍa gāda，汉语字面意思：This offering, enjoy, smell, flower, incense, meat, lump, water, snake, black, taste, patience, blood, offering.) After making this as food, shake the bell in the three places, "Oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpanna tvāta oṃ āḥ ha." (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpanna tvāta oṃ āḥ ha，汉语字面意思：Om, A is the mouth of all dharmas, because it is originally unborn, Om, Ah, Ha.)
Chinese
嗡 啪 梭哈。以此使之满足，摇动铃铛，（梵文：kolāla ireñje ibolā，梵文罗马拟音：kolāla ireñje ibolā，汉语字面意思：科拉拉，伊仁杰，伊波拉）。（梵文：mummuṇi re kakkolā，梵文罗马拟音：mummuṇi re kakkolā，汉语字面意思：穆穆尼，热，卡科拉）。（梵文：ghaṇe kṛ piṭa hobājja i，梵文罗马拟音：ghaṇe kṛ piṭa hobājja i，汉语字面意思：嘎涅，克利，皮塔，霍巴加，伊）。（梵文：kāruṇe ki a ai naro lā，梵文罗马拟音：kāruṇe ki a ai naro lā，汉语字面意思：卡鲁涅，吉，阿，埃，纳若拉）。（梵文：tahiṃ bala khajja i，梵文罗马拟音：tahiṃ bala khajja i，汉语字面意思：塔欣，巴拉，卡加，伊）。（梵文：ge dhaṃ ma a ṇā pijja i，梵文罗马拟音：ge dhaṃ ma a ṇā pijja i，汉语字面意思：给，当，玛，阿，纳，皮加，伊）。（梵文：hale kāliñja ra paṇi a ai，梵文罗马拟音：hale kāliñja ra paṇi a ai，汉语字面意思：哈列，卡林加，拉，帕尼，阿，埃）。（梵文：duṃ du ra bājjī a ai，梵文罗马拟音：duṃ du ra bājjī a ai，汉语字面意思：敦杜，拉，巴吉，阿，埃）。（梵文：ca u sa ma kacchu rī sihla，梵文罗马拟音：ca u sa ma kacchu rī sihla，汉语字面意思：擦，乌，萨，玛，卡楚，瑞，西赫拉）。（梵文：kāppura lā i a ai，梵文罗马拟音：kāppura lā i a ai，汉语字面意思：卡普拉，拉，伊，阿，埃）。（梵文：mala indha ṇa saliñja，梵文罗马拟音：mala indha ṇa saliñja，汉语字面意思：玛拉，因达，纳，萨林加）。（梵文：tahiṃ bha ru kha i a ai，梵文罗马拟音：tahiṃ bha ru kha i a ai，汉语字面意思：塔欣，巴，如，卡，伊，阿，埃）。（梵文：phreṃ kha ṇa kha ṭa ka ra nte，梵文罗马拟音：phreṃ kha ṇa kha ṭa ka ra nte，汉语字面意思：普任，卡，纳，卡，塔，卡，拉，内）。（梵文：śuddha aśuddha na muni a ai，梵文罗马拟音：śuddha aśuddha na muni a ai，汉语字面意思：希达，阿希达，纳，牟尼，阿，埃）。（梵文：niraṃ śu aṅge ca ḍā bi，梵文罗马拟音：niraṃ śu aṅge ca ḍā bi，汉语字面意思：尼让，秀，昂给，擦，达，比）。（梵文：tahiṃ ja sa rā ba paṇi a ai，梵文罗马拟音：tahiṃ ja sa rā ba paṇi a ai，汉语字面意思：塔欣，加，萨，拉，巴，帕尼，阿，埃）。（梵文：mala aje kundu ru pā ta i，梵文罗马拟音：mala aje kundu ru pā ta i，汉语字面意思：玛拉，阿杰，昆杜，如，帕，塔，伊）。（梵文：ḍiṇḍi ma tahiṃ na bajja a ai，梵文罗马拟音：ḍiṇḍi ma tahiṃ na bajja a ai，汉语字面意思：丁迪，玛，塔欣，纳，巴加，阿，埃）。从外面献上烧施，并如实供养，嗡 阿 班扎 布谢 吽 梭哈。以此以及香等供养后，为了清净自己没有区分，仪式不足和多余，如前念诵百字明，请返回。次第不断地念诵食子，唉！金刚之身的意之吽字的radiance，以忿怒尊十尊为主的守护轮的中心，安住于法生处之中，广大宫殿之中安住的坛城，以及守护轮之外的方位等等，将以主尊等为主的眷属和无量众生迎请后，融入光明之中，再次观想为具有智慧的黑汝嘎之身等等，以及供养食物等等如前，首先清净食子，嗡 扎拉 班扎 等等也各自给予所承诺的誓言，并以各自的咒语供养食物。嗡 阿奈 惹 阿特玛 等等迎请，也念诵其种子字，阿穆卡 贤当 惹恰 尼扎 咕噜 吽 梭哈。嗡 吽，这是对无我母等等。那嘛 萨曼达 布达 南。那摩 班扎 蒙嘎拉 哈斯达亚 扎达 曼达拉 阿克谢 帕卡 拉亚 吽 啪。那嘛 萨曼达 布达 南。玛哈 丹达 达拉 比比 达 苏拉 阿苏拉，玛