Tibetan
་བུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མའི་མཚོག་མར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་མིང་གདགས་སོ། །མིང་བཏགས་པས་མཚོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སློབ་མས་གཟུང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་རཱ་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་སེམས་དཔའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་པོའི་གཙོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཨཱཿ་ར་གྱུར། ཨཱཿ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བས་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཟུང༌། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་སྩོལ་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལས་རྣམས་སྩོལ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བཤད་པས། དེའི་དོན་སློབ་མས་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ལས་མི་ཟློགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། ། བཀའ་སྩལ་བའི་དབང་། དེ་ནས་ལག་པར་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ལག་ཏུ་བྱིན་ཞིང་གོང་མའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བཀའ་སྩལ་བའི་དབང་ངོ༌། ། ལུང་བསྟན་པའི་དབང་། དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་སློབ་མ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ནས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དག་པར་བསམས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་ཆོས་གོས་མཐའ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐར་པ་གྲུབ་དོན་དུ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་དྲང་བར་བགྱིས། །ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཐུབ་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་རབ། །འདི་གསུངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ངོ༌། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱང༌། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཤི་འཕོ་ཡོད་མེད་དེ། །སྲིད་པ་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་བོར་རོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་ཡིན། །དེ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང༌། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། ། ཕྱིའི་དབང་གི་དམ་ཚིག དེའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །གནོད་པར་བྱེད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དད་པ་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རང་བདག་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བདེ་བཟུང་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་གི་དམ་ཚིག་གོ ། སློབ་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། དེ་ནས་གོས་དང་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། གོས་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་པར་ འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་ངོ༌། ། ནང་གི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། ནང་གི་དབང་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསང་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། གསང་བའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་བྱས་ལ། རཀྟའི་ཆག་ཆག་དང༌། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །གྲྭ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་ལ་རས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་དང་རས་དཀར་པོ་བཏིང་ངོ༌། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མེ་ཏོག་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། མཚན་དང་ལྡན་པ། ཙནྡན་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ལ། དར་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། བདག་མེད་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་ལྔ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས་བརྗོད། བསྐྱོད་ཙམ་ན་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བླངས། བདེ་བ་བབས་ཙམ་ན་པཱུ་ཛའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གླང་པོ་ཆེའི་ལག་པས་བྷ་ག་ནས་བྲུས་ལ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་ལ། སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། སློབ་མའི་ཁར་གདབ་པོ། །སློབ་མས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བདེའོ
Chinese
思维成为莲苞，抓住弟子的发髻，念诵“嗡 舍利 纳玛 阿毗 辛查 米”。花落在哪个部族的本尊上，就取该部族本尊的名字。取名后，思维发髻中生起遍照如来。 不退转灌顶。 然后用一切事业之水洒在金刚杵上，思维为空性。从中生起黑蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。思维从中生起一个光芒四射的金刚杵。上师拿起金刚杵，这样说道：这是所有佛的金刚萨埵在手中。你应当时常持有，坚持金刚手菩萨的誓言。说完，弟子抓住金刚杵的顶端。念诵：嗡 萨瓦 达他嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 迪叉 诶夏 吞 达拉雅 米 梭哈 嘿嘿嘿嘿吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་རཱ་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष त्वं धरायामि स्वाहा। हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dharāyāmi svāhā। hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，成就，金刚，誓言，安住，此，你，持有，我，梭哈。嘿嘿嘿嘿吽）。 将金刚杵交给弟子，这样说道：无始无终的菩萨，金刚萨埵大欢喜，普贤菩萨，一切之主，金刚心，主之尊。说完，交给弟子。然后，对于铃，用一切事业之水洒之，思维为空性。从中生起阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。思维从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生起铃，这样说道：这是至上的事物，是智慧幻化而成。你应当时常持有，最初由菩提胜者持有。金刚至上的智慧，是无别虚空般的形象。说完，交给弟子的左手。然后，金刚杵放在心间，铃放在腰间，观想为金刚萨埵的形象。然后这样说道：请赐予不退转法轮的灌顶，坛城本尊的真实，以及上师的事业。我将恒常作为上师。这样祈祷。然后，上师讲述坛城的真实，本尊的真实，以及上师的事业。弟子领悟其含义，思维不再从轮回中退转。这就是不退转的灌顶。 赐予教敕灌顶。 然后，将法轮放在手中，为了利益所有世间的众生，无论以何种方式调伏，都应转动法轮。
English
Thinking of it as a lotus bud, grasp the disciple's hair knot and recite "Om Shri Nama Abhi Shintsa Mi." Whichever family deity the flower falls upon, give the name of that family deity. After naming, think that Vairochana arises in the hair knot. The Empowerment of Non-Regression. Then, sprinkle the vajra with water for all activities and contemplate emptiness. From that, HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: HUM) becomes dark blue. Think that from that arises a vajra blazing with light. The master takes the vajra in his hand and says this: This is the vajra of all the Buddhas, in the hand of Vajrasattva. You should always hold it, maintain the vow of Vajrapani. After saying this, the disciple grasps the tip of the vajra. Recite: Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tishta Esha Tvam Dhara Yami Svaha Hi Hi Hi Hi Hum (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་རཱ་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष त्वं धरायामि स्वाहा। हि हि हि हि हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dharāyāmi svāhā। hi hi hi hi hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagatas, accomplishment, vajra, samaya, abide, this, you, hold, I, svaha. Hi Hi Hi Hi Hum). Give the vajra to the hand and say this: The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva is greatly delighted, Samantabhadra, the lord of all, the essence of vajra, the chief of lords. After saying this, hand it over. Then, for the bell, sprinkle it with water for all activities and contemplate emptiness. From that, AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: AH) arises. Think that from AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: AH) the bell arises and say this: This is the supreme object, transformed into wisdom and illusion. You should always hold it, initially held by the victorious Bodhi. The supreme wisdom of the vajra is like an indivisible sky. After saying this, give it to the disciple's left hand. Then, hold the vajra at the heart, lean the bell on the waist, and clearly meditate on the form of Vajrasattva. Then say this: Grant the empowerment of the irreversible wheel, the reality of the mandala deity, and the activities of the master. I will always be the master. Make this request. Then, the master explains the reality of the mandala, the reality of the deity, and the activities of the master. The disciple understands its meaning and thinks that he will not regress from samsara. That is the empowerment of non-regression. The Empowerment of Bestowal of Command. Then, give the wheel to the hand and say: In all realms of the world, for the benefit of sentient beings, in whatever way they are to be tamed, turn the wheel of Dharma accordingly.
Chinese
如是，金刚、珍宝、莲花、十字杵等置于手中，念诵前述之偈颂。此乃授予许可之灌顶。 预言之灌顶。 其后，将位于面前之弟子，从右鼻孔纳入，观想明点之光芒被风之光芒所遮蔽而清净，从左鼻孔呼出，置于面前，进行预言。观想自身为释迦牟尼佛，左手握拳置于心间，以执持法衣边缘之姿势，右手作供养之姿势。 如是说：汝为我所预言，是为如来金刚心。为众生解脱成就之故，将恶趣众生导向正途。真实如来汝，三界之能仁汝，诸佛菩萨与圣众，异口同声，对阿罗汉真实之菩提，汝作预言。大手印之殊胜果，此所说汝将证得。如是说。此乃预言之灌顶。 开解之灌顶。 其后，应施予开解之灌顶，如是进入之诸弟子，因见坛城而净除障碍。今日汝等于佛陀种姓中，出生无疑。一切罪业皆已灭除，因已进入秘密坛城。从此大乐乘中，死后是否转生已无有，存在即是真实成就。舍弃有与寂灭，汝为不住寂灭者。此乃开解之灌顶。金刚安住于金刚，执持铙钹与大铃。今日已成金刚阿阇黎，应摄受弟子。如是出自喜金刚续。 外灌顶之誓言。 其后，应授予誓言，此成就誓言之律仪，汝应恒常守护。金刚铃之手印，以及菩提心，皆不应舍弃。对作害者生起慈悲，对金刚兄弟应恭敬。不应诽谤具信心者，不应轻蔑上师。完全舍弃自我之后，不应行苦行受苦。
English
Thus, the vajra, jewel, lotus, and crossed vajra are placed in the hand, and the aforementioned verses are recited. This is the empowerment of granting permission. The Empowerment of Prophecy. Then, the disciple who is in front is brought in from the right nostril, and it is thought that the light rays of the bindu are obscured by the light rays of the wind and purified. It is brought out from the left nostril and placed in front, and a prophecy is made. Meditate on oneself as Shakyamuni Buddha, with the left fist at the heart in the manner of holding the edge of the Dharma robe, and the right hand in the gesture of offering. Thus it is said: You are prophesied by me, you are the Tathagata Vajrasattva. For the sake of accomplishing the liberation of sentient beings, guide the beings of the lower realms to the right path. You are the true Tathagata, you are the Thuba (Sage) of the three realms. Buddhas, Bodhisattvas, and noble ones, with one voice, prophesy you to the perfect enlightenment of the Arhat. The excellent fruit of the Great Seal, you will attain what has been said. Thus it is said. This is the empowerment of prophecy. The Empowerment of Release. Thereafter, the empowerment of release should be bestowed. The disciples who have entered in this way, by seeing the mandala, purify their obscurations. Today, you will undoubtedly be born into the Buddha lineage. All sins are eliminated, because you have entered the secret mandala. From this great bliss vehicle, there is no rebirth after death. Existence is the true accomplishment. Abandon existence and nirvana, you are the one who does not abide in nirvana. This is the empowerment of release. The vajra abides in the vajra itself. Hold the cymbal and the great bell. Today you have become a Vajra Acharya, you should gather disciples. This comes from the Hevajra Tantra. The Outer Empowerment Vows. After that, vows should be given. This samaya of accomplishment vows, you should always protect. The mudra of the vajra bell, and the bodhicitta, should not be abandoned. Generate love for those who harm you, and show respect to vajra brothers. Do not slander those who have faith, and do not despise the teacher. Having completely abandoned self-ownership, do not engage in asceticism and suffering.