Tibetan
རབ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྔ་ཡབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་བཏོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱེད་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མེ་ལོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཟླ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་ཅིང་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་ན་བཟའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡན་ལག་དགུའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། བ་དན་ སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེ་མོ་ན་དྲིལ་བུ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྡུས་པས་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དཀར་མོའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གྷ་སྨ་རཱིའོ། །སའི་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུའི་ཁམས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གོང་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ས་འོག་གནས་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔོང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་གྷ་སྨ་རཱིའོ། རབ་ ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པའི་སའི་ངོ་བོ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའི་ངོ་བོ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསང་བའི་དཀར་མོའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་མའོ
Chinese
最极完全集合的如来道之智慧是拂尘。断除烦恼的种子而令烦恼完全寂灭是项链。烦恼的种子被摧毁而令烦恼破裂是半截项链。以镜子等智慧是镜子。宣说一切众生无有差别，因此彼处所住之烦恼不沾染之故是莲花。为使众生平等生起之故，菩提心自性光明之清净相是月亮。从金刚般的等持中所生的智慧是太阳的轮。从色等不颠倒之故，是无上且超越边际的功德。法界极度清净之同分之故，是五种供养。以知惭有愧是衣服。调伏所化之圣法，经部和以音声宣说的部类和授记部和讽诵部和自说部和如是发生部和极其广大的部类和希有部，以见之九支的所有词句中安住之故。是幡 各种顶端上铃铛被风吹动的声音。肉和天和智慧和法和，以佛眼之见清净是五种颜色。无我母之坛城也同样，然而差别是此乃正见和，正思和，语和业之边际和，生活和精进和，忆念和等持和作意，圣道八支完全清净是八根柱子。一切佛陀于一切处无碍地转动金刚乘之法轮，以八根柱子上金刚链连接。将一切世间界摄集为无我性是八大尸林。名为坛城之真实性。成为色处之身体而个别了知是白母。成为声处之心而个别了知之自性是盗贼母。成为香处等而
English
The wisdom of the Tathagata's path, which is the most complete gathering, is the whisk. Cutting off the seeds of affliction and completely destroying affliction is the necklace. The seeds of affliction are destroyed and the afflictions are split in half, which is half a necklace. With the wisdom of mirrors, etc., it is a mirror. Because all beings are said to be without distinction, therefore the afflictions dwelling there are not tainted, hence it is a lotus. For the sake of the equal arising of sentient beings, the pure aspect of the enlightened mind, luminous by nature, is the moon. The wisdom born from diamond-like samadhi is the circle of the sun. Because it is not inverted from form, etc., it is the supreme and limitless quality. Because of the homogeneity of the utterly pure realm of Dharma, it is the five offerings. Knowing shame and being conscientious is clothing. The holy Dharma that moves the trainable, the Sutra Pitaka and the sections spoken in sound and the sections of prophecy and the sections of verses and the sections of self-utterances and the sections of such occurrences, and the sections of extremely vastness and the sections of the wonderful, because all the words of the nine branches of view dwell in it. It is the sound of the bell being blown by the wind at the top of various banners. The purification of the view of the flesh and the gods and the wisdom and the Dharma and the Buddha's eye is the five colors. The mandala of the Mother of No-Self is also the same, but the difference is that this is right view and right thought and the limits of speech and action and living and striving and mindfulness and samadhi and attention, the complete purification of the eightfold noble path is the eight pillars. All Buddhas turn the wheel of Dharma of the Vajrayana unimpeded in all places, connected by diamond chains on the eight pillars. Gathering all the world realms into selflessness is the eight great charnel grounds. It is called the reality of the mandala. Individually knowing what has become the body of the sense base of form is the White Mother. The nature of individually knowing what has become the mind of the sense base of sound is the Thief Mother. Becoming the sense base of smell, etc.
Chinese
个别辨识的自性是罗浪玛。（罗浪玛，藏文：རོ་ལངས་མ།，梵文天城体：Vetali，梵文罗马拟音：Vetali，汉语字面意思：起尸母）当尸体的生处转变为智慧时，个别辨识的自性是嘎玛热。（嘎玛热，藏文：གྷ་སྨ་རཱི，梵文天城体：ghasmari，梵文罗马拟音：ghasmari，汉语字面意思：食尸者）地界身体的真如智慧的自性是布嘎斯。（布嘎斯，藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文天城体：pukkasi，梵文罗马拟音：pukkasi，汉语字面意思：清扫者）水界心性的真如智慧的自性是日秋玛。（日秋玛，藏文：རི་ཁྲོད་མ，梵文天城体：ghati，梵文罗马拟音：ghati，汉语字面意思：山居者）火界语的真如智慧的自性是旃达力。（旃达力，藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：candali，梵文罗马拟音：candali，汉语字面意思：旃陀罗女）风界智慧的正等智慧的自性是多比尼。（多比尼，藏文：ཌོམྦི་ནཱི，梵文天城体：dombini，梵文罗马拟音：dombini，汉语字面意思：多姆比尼）如是宣说的正等智慧的果实是金刚持大位的无上菩提吉祥喜金刚。在无我母的坛城中，触的生处和智慧的根的自性是地行母。（地行母，藏文：ས་སྤྱོད་མ，梵文天城体：bhucari，梵文罗马拟音：bhucari，汉语字面意思：地行母）法的生处和信心，精进和正念，禅定和智慧及力量的自性是空行母。（空行母，藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ，梵文天城体：khacari，梵文罗马拟音：khacari，汉语字面意思：空行母）信根的自性是地底住母。（地底住母，藏文：ས་འོག་གནས་མ，梵文天城体：patalavasini，梵文罗马拟音：patalavasini，汉语字面意思：地底住母）精进根的自性是盗贼母。（盗贼母，藏文：ཆོམ་རྐུན་མ，梵文天城体：cauri，梵文罗马拟音：cauri，汉语字面意思：盗贼母）正念根的自性是罗浪玛。（罗浪玛，藏文：རོ་ལངས་མ，梵文天城体：vetali，梵文罗马拟音：vetali，汉语字面意思：起尸母）禅定根的自性是嘎玛热。（嘎玛热，藏文：གྷ་སྨ་རཱི，梵文天城体：ghasmari，梵文罗马拟音：ghasmari，汉语字面意思：食尸者）极喜和无垢以及光明照耀之地的自性是布嘎斯。（布嘎斯，藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文天城体：pukkasi，梵文罗马拟音：pukkasi，汉语字面意思：清扫者）现前的地的自性是日秋玛。（日秋玛，藏文：རི་ཁྲོད་མ，梵文天城体：ghati，梵文罗马拟音：ghati，汉语字面意思：山居者）长远和不动的自性是旃达力。（旃达力，藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：candali，梵文罗马拟音：candali，汉语字面意思：旃陀罗女）善妙的智慧和法云的自性是多比尼。（多比尼，藏文：ཌོམྦི་ནཱི，梵文天城体：dombini，梵文罗马拟音：dombini，汉语字面意思：多姆比尼）色蕴和眼的生处以及大愚痴，佛地和如镜智的自性是金刚母。（金刚母，藏文：རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城体：vajri，梵文罗马拟音：vajri，汉语字面意思：金刚母）受蕴和鼻的生处以及大我慢，佛地和平等性智的自性是秘密白母。（秘密白母，藏文：གསང་བའི་དཀར་མོ，梵文天城体：guhyasukla，梵文罗马拟音：guhyasukla，汉语字面意思：秘密白母）想蕴和舌的生处以及大贪欲，佛地和个别辨识智的自性是水瑜伽母。（水瑜伽母，藏文：ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ，梵文天城体：jalayogini，梵文罗马拟音：jalayogini，汉语字面意思：水瑜伽母）行蕴和身的生处以及大嫉妒，佛地和作事精进智的自性是金刚空行母。（金刚空行母，藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城体：vajradakini，梵文罗马拟音：vajradakini，汉语字面意思：金刚空行母）识蕴和意的生处以及大嗔恨，佛地和法界极度清净的自性是无我母。（无我母，藏文：བདག་མེད་མ，梵文天城体：nairatma，梵文罗马拟音：nairatma，汉语字面意思：无我母）
English
The nature of individual discernment is Ro Langma (Ro Langma, Tibetan: རོ་ལངས་མ།, Sanskrit Devanagari: Vetali, Sanskrit Romanization: Vetali, Chinese literal meaning: Corpse Raising Mother). When the source of a corpse is transformed into wisdom, the nature of individual discernment is Ghamaari (Ghamaari, Tibetan: གྷ་སྨ་རཱི, Sanskrit Devanagari: ghasmari, Sanskrit Romanization: ghasmari, Chinese literal meaning: Corpse Eater). The nature of the earth element, the suchness wisdom of the body, is Pukkasi (Pukkasi, Tibetan: པུཀྐ་སཱི, Sanskrit Devanagari: pukkasi, Sanskrit Romanization: pukkasi, Chinese literal meaning: Sweeper). The nature of the water element, the suchness wisdom of the mind, is Ritröma (Ritröma, Tibetan: རི་ཁྲོད་མ, Sanskrit Devanagari: ghati, Sanskrit Romanization: ghati, Chinese literal meaning: Mountain Dweller). The nature of the fire element, the suchness wisdom of speech, is Chandali (Chandali, Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི, Sanskrit Devanagari: candali, Sanskrit Romanization: candali, Chinese literal meaning: Chandala Woman). The nature of the wind element, the perfect wisdom of wisdom, is Dombini (Dombini, Tibetan: ཌོམྦི་ནཱི, Sanskrit Devanagari: dombini, Sanskrit Romanization: dombini, Chinese literal meaning: Dombini). The fruit of the perfect wisdom as spoken is the unsurpassed enlightenment, the glorious Hevajra, the state of the Great Vajradhara. In the mandala of the Selfless Mother, the nature of the source of touch and the faculty of wisdom is Bhucari (Bhucari, Tibetan: ས་སྤྱོད་མ, Sanskrit Devanagari: bhucari, Sanskrit Romanization: bhucari, Chinese literal meaning: Earth-Walking Mother). The nature of the source of Dharma and faith, diligence and mindfulness, samadhi and wisdom, and power is Khachari (Khachari, Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་མ, Sanskrit Devanagari: khacari, Sanskrit Romanization: khacari, Chinese literal meaning: Sky-Walking Mother). The nature of the faculty of faith is Patalavasini (Patalavasini, Tibetan: ས་འོག་གནས་མ, Sanskrit Devanagari: patalavasini, Sanskrit Romanization: patalavasini, Chinese literal meaning: Underground Dwelling Mother). The nature of the faculty of diligence is Cauri (Cauri, Tibetan: ཆོམ་རྐུན་མ, Sanskrit Devanagari: cauri, Sanskrit Romanization: cauri, Chinese literal meaning: Thief Mother). The nature of the faculty of mindfulness is Ro Langma (Ro Langma, Tibetan: རོ་ལངས་མ, Sanskrit Devanagari: vetali, Sanskrit Romanization: vetali, Chinese literal meaning: Corpse Raising Mother). The nature of the faculty of samadhi is Ghamaari (Ghamaari, Tibetan: གྷ་སྨ་རཱི, Sanskrit Devanagari: ghasmari, Sanskrit Romanization: ghasmari, Chinese literal meaning: Corpse Eater). The nature of the ground of great joy, stainlessness, and illumination is Pukkasi (Pukkasi, Tibetan: པུཀྐ་སཱི, Sanskrit Devanagari: pukkasi, Sanskrit Romanization: pukkasi, Chinese literal meaning: Sweeper). The nature of the manifest ground is Ritröma (Ritröma, Tibetan: རི་ཁྲོད་མ, Sanskrit Devanagari: ghati, Sanskrit Romanization: ghati, Chinese literal meaning: Mountain Dweller). The nature of the far-reaching and immovable is Chandali (Chandali, Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི, Sanskrit Devanagari: candali, Sanskrit Romanization: candali, Chinese literal meaning: Chandala Woman). The nature of excellent intelligence and the cloud of Dharma is Dombini (Dombini, Tibetan: ཌོམྦི་ནཱི, Sanskrit Devanagari: dombini, Sanskrit Romanization: dombini, Chinese literal meaning: Dombini). The nature of the form aggregate, the source of the eye, great delusion, the Buddha-ground, and mirror-like wisdom is Vajri (Vajri, Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ, Sanskrit Devanagari: vajri, Sanskrit Romanization: vajri, Chinese literal meaning: Vajra Mother). The nature of the feeling aggregate, the source of the nose, great pride, the Buddha-ground, and equality wisdom is Guhyasukla (Guhyasukla, Tibetan: གསང་བའི་དཀར་མོ, Sanskrit Devanagari: guhyasukla, Sanskrit Romanization: guhyasukla, Chinese literal meaning: Secret White Mother). The nature of the perception aggregate, the source of the tongue, great desire, the Buddha-ground, and discriminating wisdom is Jalayogini (Jalayogini, Tibetan: ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ, Sanskrit Devanagari: jalayogini, Sanskrit Romanization: jalayogini, Chinese literal meaning: Water Yogini). The nature of the formation aggregate, the source of the body, great jealousy, the Buddha-ground, and accomplishing activity wisdom is Vajradakini (Vajradakini, Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ, Sanskrit Devanagari: vajradakini, Sanskrit Romanization: vajradakini, Chinese literal meaning: Vajra Dakini). The nature of the consciousness aggregate, the source of the mind, great hatred, the Buddha-ground, and the utterly pure Dharmadhatu is Nairatma (Nairatma, Tibetan: བདག་མེད་མ, Sanskrit Devanagari: nairatma, Sanskrit Romanization: nairatma, Chinese literal meaning: Selfless Mother).