Tibetan
རྗེའི་གུར་དང༌། འོག་ཏུ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི། ས་འོག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྤྲོས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པོར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་འཁོར་ཞིང་མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པ། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བལྟས་ནས། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཱུྃ་མཛད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ། སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང༌། ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མ་མནན་ཏེ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐོབ་དང༌། དབྱུག་པ་ དཀར་པོ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང༌། ཁ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གདུག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་སེར་སྐྱ་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པའོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ། འདོད་པ་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཆེར་གནག་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འདོད་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་ནི། རོལ་པའི་སྟབས་ཅན། གོས་དམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིང་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དག་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འོག་གི་རྩིབས་ལ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ། གཙུག་ཏོར་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཕྱག་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཨཻ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཟུར་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་སྟེང་ཡངས་པ། ནང་སྟོང་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ། དེའི་ཟེ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩེ་མོ་གསུམ་དཀར་པོ། །ལྷོ་སེར་པོ། །ནུབ་དམར་པོ། ། བྱང་ལྗང་གུ། དབུས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེར་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་རྣམ་པ་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ཟུར་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། སྟེགས་བུ་བཞིས་བསྐོར་བ། རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། པི་ཝང་མ་སེར་མོ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། །མྲྀ་དཾ་ག་མ་དུད་ཁ། མུ་རྫ་མ་དཀར་མོ། །ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། །སྒེག་མོ་དམར་མོ། །གླུ་མ་དམར་མོ། །གར་མ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། །བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། །མར་མེ་མ་གསེར་ལྟ་བུ། དྲི་མ་སེར་མོ། །མེ་ལོང་མ་དཀར་མོ། །རོ་མ་དམར་མོ། །རེག་བྱ་མ་ལྗང་གུ། ཆོས་མ་དཀར་མོ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་འདི་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་ལས་རྫོགས་པ། རང་རང་གི་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། རྩ་བའི་སྒོའི་ལོགས་གཉིས་གཉིས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །བླ་རེ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་མཛེས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། །གཡོ་ཞིང་ར་བའི་བ་དན་མཆོག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མཆོག་གི་འདོད་པ་ལྔ་པོ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ བྱེད་པ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཤི་རི་ཤ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་གླང་པོའི་གདོང་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེའི་མཚམས་སུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཀ་རཉྫ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་རའི་གདོང་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲིན་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷོར་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་མྲ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་མ་ཧེའི་གདོང་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཀླུ་པདྨ་དང༌། སྤྲིན་ཀུན་དུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ལ་ཏཱ་པརྐ་ཊཱི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་རོའི་གདོང་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང༌། སྤྲིན་རབ་ཏུ་གང་བ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་ཀརྐོ་ཊ་དང༌། སྤྲིན་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླུང་གི་མཚམས་སུ་འཇིགས་པའི་མུན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨརྫུ་ན་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རི་དགས་ཀྱི་གདོང་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། ཀླུ་རིགས་ལྡན་པ། སྤྲིན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་དུ་ཕུག་རིང་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་མིའི་གདོང་དང༌། ལུས་ངན་དང༌། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང༌། སྤྲིན་འཁྱམ་པ་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དཔལ་མོའི་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་པ་ཊ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་བ་ལང་གི་གདོང་དང༌། དབང་ལྡན་དང༌། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་དང༌། སྤྲིན་གཏུམ་པོའོ། །
Chinese
如王的帐篷，下面从那金刚自性起，应观想直至地下的空间都光明照耀。之后从太阳和各种金刚中生出光芒，无偏颇地舒展，使那一切都稳固。在那中央，从完全变成的黄色བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文：भ्रूं，罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：种子字）字中，生出与旋转且不动的十辐轮相似之物。在十辐轮的中央，观想安住于各种金刚之上的莲花上，在太阳之上，于日月交合之间安住的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字，从镜子等五种智慧的次第，从ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字中生出的薄伽梵हुं（藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）尊，如因陀罗尼蓝宝石一般。以各种衣饰和珍宝严饰，具有珍宝顶饰，手持金刚杵和金刚铃，拥抱与自己相似的明妃，以左伸之足压伏怖畏时辰之相而安住，应作此观想。之后从上师殊胜的口诀中，以金刚和颅器的结合，分别观想十位忿怒尊。从那之中，在东、南、西、北各方，分别是：阎魔摧坏者、智慧摧坏者、莲花摧坏者、障碍摧坏者，依次为身色黑色、白色、红色、蓝色，手持金刚橛、 白色杖、红色莲花、张开的金刚杵。身材矮小且腹部膨大，以八种毒蛇严饰，黄褐色的头发向上燃烧，三眼血红且圆睁，头戴遍照如来、不动如来、无量光如来、不空成就如来的顶饰，身穿虎皮裙。在火、无实、风、自在的角落，分别是：欲乐、蓝色杖、大力、不动，极其黝黑。手持铁钩、杖、三叉戟、宝剑。欲乐和不动，具有嬉戏的姿态，以殊胜的衣物和殊胜的珍宝等天神的装饰品严饰，具有珍宝顶饰。蓝色杖和大力，则变化成如阎魔摧坏者一般。在下方的轮辐上，是黑色损恼庄严者，手持木杵，具有珍宝顶饰。在上方的轮辐上，顶髻黄色
English
Like a king's tent, below, from that vajra nature, one should visualize that the space down to the earth is bright and radiant. Then, from the sun and various vajras, rays of light arise, spreading without bias, making all of that stable. In the center of that, from the yellow BHRŪṂ (藏文，梵文：भ्रूं，罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：seed syllable) syllable that has completely transformed, arises something similar to a ten-spoked wheel that rotates and does not move. In the center of the ten-spoked wheel, visualize the HŪṂ (藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：seed syllable) syllable residing on the lotus above various vajras, above the sun, between the union of the sun and moon. From the sequence of the five wisdoms, such as mirrors, the Bhagavan HŪṂ (藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：seed syllable) arises from the HŪṂ (藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，字面意思：seed syllable) syllable, like an Indra-nila sapphire. Adorned with various garments and ornaments, possessing a jewel crest, holding a vajra and vajra bell in his hands, embracing a consort similar to himself, residing with his left extended foot pressing down on the sign of the terrifying time, one should meditate on this. Then, from the supreme guru's oral instructions, through the union of vajra and skull cup, one should separately contemplate the ten wrathful deities. From that, in the east, south, west, and north directions, respectively: Yama Destroyer, Wisdom Destroyer, Lotus Destroyer, and Obstacle Destroyer, in order, with body colors black, white, red, and blue, holding a vajra stake, a white staff, a red lotus, and an open vajra. Short in stature with large bellies, adorned with eight poisonous snakes, with yellowish-brown hair blazing upwards, three eyes red and round, wearing the crests of Vairochana, Akshobhya, Amitabha, and Amoghasiddhi, wearing tiger skin loincloths. In the corners of fire, truthlessness, wind, and power, respectively: Desire, Blue Staff, Great Power, and Immovable, extremely dark. Holding an iron hook, staff, trident, and sword. Desire and Immovable have playful postures, adorned with supreme garments and supreme jewels, etc., divine ornaments, possessing jewel crests. Blue Staff and Great Power transform into something like Yama Destroyer. On the lower spoke is the black Harmful Adornment, holding a pestle, possessing a jewel crest. On the upper spoke, the yellow crown
Chinese
哦！手持黄色轮者，以遍照佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）为标志的珍宝顶冠者，欲等五者是不动佛的顶冠者。这十位忿怒尊，安住于各色莲花和日轮之上，以左腿伸展的姿势站立。观想他们的左手握着带有蛇索的拳头，或者是指向心脏方向的忿怒印。应当修习如此形成的守护轮。然后，在其中心，从金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）完全转变而来，称为法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་།），是虚空大种，呈ཨཻ་（藏文：ཨཻ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字形的三棱锥体，是大金刚持的自性，像秋天的月亮一样白，根部细而顶部宽，内部空虚。观想在其中有一朵颜色各异的莲花，在其花蕊上有一个非常宽广的各色金刚，具有十二个尖端。其中，东方的三个尖端是白色的，南方是黄色的，西方是红色的，北方是绿色的，中心的颜色观想为蓝色。在那里，从ཡཾ་（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出的风轮是蓝色的，呈弓形，以两面飘动的旗帜为标志。在其上，从རཾ་（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出的火轮是红色的，呈三角形，三个角上都标有རཾ་（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。在其上，从ཝཾ་（藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生出的水轮是白色的，呈圆形，以宝瓶为标志。在其上，从ལཾ་（藏文：ལཾ།，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出的土轮是黄色的，呈正方形，四个角上都标有三尖金刚。然后，在各色金刚座的中央，从缘起和唯心（藏文：སེམས་ཙམ།）的四大种完全转变而来，生起了圆满清净的佛土，是汇集了大解脱的城市，是遍照佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）的自性，是由各种珍宝形成的四方形，有四个门，由八根柱子庄严，四周环绕着四个台阶，并装饰着四个下马处。琵琶女是黄色的，笛子女是红色的，铙钹女是烟色的，镲子女是白色的，念珠女是黄色的，妩媚女是红色的，歌女是红色的，舞女是各种颜色的，花女是白色的，熏香女是黑色的，灯女像黄金一样，香女是黄色的，镜子女是白色的，味女是红色的，触女是绿色的。
English
O! The one who holds the yellow wheel, the one with a jeweled crown marked by Vairochana, the five desires and so on are the crowns of Akshobhya. These ten wrathful ones reside on various lotuses and suns, standing with their left legs extended. Observe that their left hands hold fists with serpent lassos, or wrathful mudras pointing towards the heart. One should meditate on the protective wheel formed in this way. Then, in its center, from the complete transformation of Vajra Hum (རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།, vajra hūṃ) arises what is called Dharma Origin (ཆོས་འབྱུང་།), the great element of space, a triangular pyramid in the form of the letter Ai (ཨཻ།, ai), the nature of the Great Vajradhara, white like the autumn moon, with a thin base and a wide top, and empty inside. Meditate that within it is a lotus of various colors, and on its stamen is a very wide, multi-colored vajra with twelve points. Of these, the three points of the east are white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the color of the center is to be meditated upon as blue. There, the wind mandala arising from Yam (ཡཾ།, yaṃ) is blue, in the shape of a bow, marked by banners waving on both sides. Above it, the fire mandala arising from Ram (རཾ།, raṃ) is red, triangular, with the letter Ram (རཾ།, raṃ) marked on the three corners. Above it, the water mandala arising from Vam (ཝཾ།, vaṃ) is white, round, marked by a vase. Above it, the earth mandala arising from Lam (ལཾ།, laṃ) is yellow, square, with three-pointed vajras marked on the corners. Then, in the center of the various vajra seats, from the complete transformation of the four great elements of dependent origination and mind-only (སེམས་ཙམ།), arises the Buddha-field that is completely pure, the nature of the city of great liberation, the square city made of various jewels, the nature of Vairochana, with four gates, adorned with eight pillars, surrounded by four platforms, and decorated with four horse-descents. The lute player is yellow, the flute player is red, the cymbal player is smoke-colored, the bell player is white, the rosary player is yellow, the charming woman is red, the singer is red, the dancer is of various colors, the flower woman is white, the incense woman is black, the lamp woman is like gold, the perfume woman is yellow, the mirror woman is white, the taste woman is red, and the touch woman is green.