Tibetan
ར་དུ་གཉིས་གཉིས་གནས་སོ། །དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། པུ་ཤུ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། བླ་རེ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་རྩེ་ལ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི་གཏུམ་དྲག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤི་རི་ཤའི་ཤིང་ལ་ལྷ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་བོ་ཅན་སེར་པོ། །བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་དང༌། ཀླུ་བ་སུ་ཀི་སེར་པོ། །སྤྲིན་སྒྲ་སྒྲོགས་ ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔོན་པོའོ། །མེའི་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི་ཧ་ཧ་དགོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ཀ་ར་ཉྫ་ལ་ལྷ་རའི་གདོང་པ་ཅན་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དེར་ཀླུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྗང་གུ། སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོག་དམར་པོའོ། །ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ནི་འཇིགས་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷམ་ཧེའི་མགོ་བོ་ཅན། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། །དེར་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། སྤྲིན་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སེར་པོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པ་ཀ་ཧའི་ཤིང་ལྷ་རའི་གདོང་བ་ཅན། བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སྐྱ་བོ་དང༌། སྤྲིན་གང་བ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ལྷ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན་སེར་པོ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ། །དེར་ཀླུ་ཀརྐོ་ཊ་དམར་པོ། །སྤྲིན་དྲག་པོ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་མུན་ནག་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨརྫུ་ནའི་ཤིང་ལ་ལྷ་རི་དགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་པོ། །རླུང་གི་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དེར་གླུ་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ། །སྤྲིན་ཆར་འབེབས་ལྗང་གུའོ། །བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ནི་ཚང་ཚིང་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ལྷ་མིའི་གདོང་པ་ཅན། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ། །དེར་ཀླུ་འཇོག་པོ་ནག་པོ། །སྤྲིན་རྨུགས་པ་དཀར་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་དཔལ་གྱི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་ནི་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ལ་ལྷ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདོང་པ་ཅན། ལྷ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། །ཀླུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །སྤྲིན་གཏུམ་དྲག་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་རོ་སྟོད་ཅན་ཏེ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་ཆེན་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕོ་རོག་དང༌། འུག་པ་དང༌། བྱ་དཀར་དང༌། འབྲི་ཏ་དང༌། ཁྱི་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང༌། སྤྱང་མོ་དང༌། ཁྲ་དང༌། ཁྲ་མོ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཕག་པ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། གླང་སྦྲུལ་དང༌། དུམ་བུ་བྷ་མ་གར་ཧི་བྷ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ཀེང་རུས་དང༌། གསལ་ཤིང་དང༌། རོ་འཕྱང་བ་དང༌། མགོ་ཆད་པའི་ལུས་པོ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། པུས་མོ་དང༌། མགོ་མེད་པའི་ལུས་པོ་དང༌། ལག་པ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མང་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བར་གནས་པའོ། །བདག་ལ་དགའ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གན་རྐྱལ་དུ་འཇུག་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །བདུད་བཞིའི་སྙིང་གར་ཉི་མས་མནན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མནན་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། སྲིན་པོའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བས་མནན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསམ་མོ། །དེར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཌྷ་ཌ་དྷ་ད་ཡ་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་གི་བཞི་བཅུའོ། །དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་སྦྱར་བ་ལ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་བོན་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་སླར་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌།
Chinese
于此二二安住。以网和半网，以及菩殊，和鲜花的花鬘，以及幡旗，和镜子，和拂尘等物庄严。金刚鬘的光芒照耀，放射出众多佛陀等，在各种摇曳的顶端，铃铛摇动，以五种欲妙庄严。于悦意的宫殿，思维由八大尸林围绕。其中，东方的巨大尸林名为暴恶，在尸利沙树上，有象头神，黄色。百施（藏文），黄色，以及龙婆苏吉，黄色。名为云音，蓝色。火隅的巨大尸林名为哈哈大笑，在卡拉尼亚树上，有罗刹面神，火神红色，其处有龙大莲花，绿色。名为密云，颜色红色。南方的尸林名为怖畏军，在名为芒果树的树上，有拉姆黑的头。阎魔黑色。其处有白莲花，以及名为旋云，颜色黄色。无实尸林名为恐怖，在帕卡哈树上，有罗刹面神。无实黑色，龙无边青色，以及满布云朵，黄色。西方的尸林名为炽燃密集，在阿输迦树上，有摩羯鱼头神，黄色，水神白色。其处有龙卡尔科塔，红色。以及猛烈云，白色。风隅的尸林名为黑暗恐怖，在阿朱那树上，有山羊头神，白色。风神蓝灰色。其处有具歌种，杂色。以及降雨云，绿色。北方的尸林名为丛林可怖，在菩提树上，有人面神。夜叉黄色。其处有龙卓波，黑色。以及雾气云，白色。具力尸林名为吉祥林，树为菩提树，有牛王面神。大天神白色。龙持螺，黄色。以及暴恶云，颜色各异。大尸林应视为佛塔。如是思维。如是百施等八者，皆为持尸者，左手持颅器，右手...
English
Here, two and two abide. Adorned with nets and half-nets, as well as Pusa, and garlands of flowers, and banners, and mirrors, and whisks, etc. The light of the Vajra garland shines, radiating many Buddhas, etc., at the top of various swaying objects, bells ringing, adorned with the five desirable qualities. In the pleasing palace, contemplate being surrounded by eight great charnel grounds. Among them, the great charnel ground of the east is called Fierce and Violent, on the Shiri Sha tree, there is an elephant-headed god, yellow. Indra (藏文), yellow, and the Naga Basu Ki, yellow. Called Cloud Sound, blue. The great charnel ground of the fire corner is called Haha Laughing, on the Kara Nya tree, there is a Rakshasa-faced god, the fire god red, there is the Naga Great Lotus, green. Called Dense Cloud, color red. The southern charnel ground is called Fearful Army, on the tree called Mango tree, there is the head of Lam Hei. Yama black. There is a white lotus, and called Circling Cloud, color yellow. The Unreal charnel ground is called Terror, on the Paka Ha tree, there is a Rakshasa-faced god. Unreal black, Naga Boundless cyan, and Clouds Filling, yellow. The western charnel ground is called Burning Dense, on the Ashoka tree, there is a Makara fish-headed god, yellow, the water god white. There is the Naga Karkota, red. And Violent Cloud, white. The charnel ground of the wind corner is called Dark Terror, on the Arjuna tree, there is a goat-headed god, white. The wind god blue-gray. There is the Song-bearing Kind, variegated. And Rain-bringing Cloud, green. The northern charnel ground is called Thicket Terrible, on the Bodhi tree, there is a human-faced god. Yaksha yellow. There is the Naga Dropo, black. And Misty Cloud, white. The Powerful charnel ground is called Auspicious Forest, the tree is the Bodhi tree, there is a bull-king-faced god. The Great God white. Naga Conch-holder, yellow. And Violent Cloud, various colors. The great charnel ground should be regarded as a stupa. Thus contemplate. Thus, Indra and the eight others are corpse-holders, the left hands holding skull cups, the right hands...
Chinese
不执持。如是，大树有八棵。其他的是各种各样的树，不可估量。乌鸦，猫头鹰，白鸟，鹫，狗，豺狼，母豺狼，鹰，母鹰，狮子，猪，老虎等恐怖之物，所有的蛇，牛蛇，以及令人非常恐惧的杜姆布·巴玛嘎尔赫·巴，骨骼，明亮的木头， 悬挂的尸体，断头的身体，头盖骨，膝盖，无头的身体，手，头，各种各样的恐怖。成就者等众多神灵，誓言的自性瑜伽母们聚集的集会，夜叉，罗刹，饿鬼，断命者等游荡之处。喜欢我，示现各种神通，发出巨大声音的大尸陀林。其中心，红色莲花八瓣之上，观想令四魔仰面朝天。蕴魔梵天，烦恼魔遍入天，天子魔帝释天，死主魔大自在天。观想四魔心间被太阳镇压。东方等四方，梵天等被镇压。自在天等四方，阎罗，夜叉，非天，罗刹。此八者心间被月亮镇压。所有这些，在成就宫殿之后观想。那里，阿里十六，双倍之后，月亮坛城是智慧的形象的自性，如镜子般的智慧。其上，嘎丽三十四，ၑ་（藏文），ཌ་（藏文），དྷ་（藏文），ད་（藏文），ཡ་（藏文），ལ་（藏文），如是六的四十。这些双倍之后，太阳坛城是方便的自性，是平等性智。此二者交合的中央，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་（藏文，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）二者化为光，弯刀和颅骨相合，以自己的种子字为标志，是妙观察智。二种子字放出光芒，照亮所有如来，以彼等的光芒勾召，复又融入自身，一切融为一体，是成所作智。其上，月亮和太阳，
English
Not holding. Thus, there are eight large trees. The others are various kinds of trees, immeasurable. Crows, owls, white birds, vultures, dogs, jackals, female jackals, eagles, female eagles, lions, pigs, tigers, and other terrifying things, all snakes, bull snakes, and the very frightening Dumbha Bamagarha Ba, skeletons, bright wood, Hanging corpses, headless bodies, skulls, knees, headless bodies, hands, heads, all kinds of terrors. Accomplishers and many other deities, the gathering of Yoginis who are the embodiment of vows, Yakshas, Rakshasas, hungry ghosts, life-cutters, and others who dwell wandering. Pleasing to me, showing various miracles, the great charnel ground proclaiming great sounds. In its center, on top of a red lotus with eight petals, one should visualize the four terrifying Maras lying face up. The Mara of the aggregates is Brahma, the Mara of afflictions is Vishnu, the Mara of the son of the gods is Indra, and the Mara of the Lord of Death is the Great Ishvara. One should contemplate the hearts of the four Maras being suppressed by the sun. In the four directions, starting with the east, Brahma and others are suppressed. In the four directions, starting with Ishvara, are Yama, Yaksha, Asura, and Rakshasa. The hearts of these eight are suppressed by the moon. All of these should be contemplated after the palace is completed. There, the sixteen Ali, doubled, the mandala of the moon is the nature of the form of wisdom, the mirror-like wisdom. On top of that, the thirty-four Kali, ၑa (Tibetan), ཌa (Tibetan), དྷa (Tibetan), da (Tibetan), ya (Tibetan), la (Tibetan), thus forty of six. These doubled, the mandala of the sun is the nature of skillful means, the wisdom of equality. In the center where these two unite, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) and Aṃ (Tibetan, Devanagari: am, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Aṃ) both dissolve into light, the curved knife and skull cup combined, marked with their own seed syllables, is discriminating wisdom. Light radiates from the two seed syllables, illuminating all the Tathagatas, and with their light, they are summoned and again dissolve into oneself, everything becomes one, is the wisdom of accomplishing activities. On top of that, the moon and the sun,