Tibetan
བལྟའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཱུྃ་མཛད་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་ཨི་ནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་འདྲ་བ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མོ་ནག་མོ་མནན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བཞི་ནི་ནག་པོ་དང། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོའི་རིམ་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང༌། བེ་ཅོན་དཀར་པོ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱན་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་དང༌། རླུང་གི་མཚམས་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་དང་བཞིར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། མི་གཡོ་མགོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱུག་ཏོ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། རལ་གྲི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་གཉིས་ནི་ན་བཟའ་བཟང་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །དབྱུག་ཏོ་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐོ་བ་ནག་པོ་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་ཡང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྣམས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་བགྲད་ནས་གནས་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་བསྒྲེང་པ། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་ཅན་ལྟར་དཀར་བ་ཞབས་ཕྲ་བ་ཁ་ཡངས་བ་ཟུར་གསུམ་པ་ཟུར་དོད་པ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྩེ་མོ་གསུམ་ནི་དཀར་བ། ལྷོའི་གསུམ་ནི་སེར་བ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་ནི་དམར་བ། བྱང་གི་གསུམ་ནི་ལྗང་ཁུ། དབུས་སྔོན་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྔོན་པོ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བ་ཟླུམ་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། ཟུར་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། ལྷ་མོ་སེར་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་དམར་མོ་གླིང་བུ་འབུད་པ་དང༌། ཌ་མ་རུ་བརྡུང་བ་ལྷ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མ། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་འགྱིང་བག་ཅན། ལྷ་མོ་གླུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མ། ལྷ་མོ་གར་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་སྤོས་མེ་མ་ནག་མོ། །ལྷ་མོ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། །ལྷ་མོ་དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དང༌། རོའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་དང༌། རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན། རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ། མིག་དང་གཟུགས་ཐ་དད་པར་བཞུགས་པ། རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་འགྲམ་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་གཡས་སྐོ
Chinese
观想。以如镜智等五种智慧的次第，观想世尊吽字。从吽字所生，身色如因陀罗尼罗宝，以各种绿色庄严，具有珍宝头饰。镇压怖畏金刚和黑夜时母。双手持金刚杵和铃，拥抱自己的明妃。观想双足以伸屈之姿安住。然后从真实上师的口诀中，以金刚颅器的结合修持十忿怒尊。其中，在东等四方，分别是阎魔敌、般若尽、莲花尽和障碍尽，依次为黑色、白色、红色和蓝色。手持金刚杵锤、白色棍棒、红色莲花和黑色金刚杵。这些尊也都是粗壮而短小，腹部下垂，带有忿怒相，以八串蛇饰庄严，头发 黄色向上竖立，眼睛红色而圆睁，以毗卢遮那、不动佛、无量光佛、不空成就佛四佛为头饰，身穿虎皮裙。同样，在人界、离真界、风界和自在界四处，分别是欲王、青杖者、大力者和不动怙主。这些尊也都是黑色，手持铁钩、棍棒、三尖戟和宝剑。欲王和不动怙主二者身穿妙衣，以珍宝等庄严，具有珍宝头饰。持棍棒者和大力者二者与阎魔敌相似，非常恐怖。下方是损美国王，手持黑色锤，以珍宝为头饰。上方轮辐上是顶髻转轮王，黄色，以珍宝为头饰，手持黄色轮，以毗卢遮那佛为头饰。欲王等五尊以不动佛为头饰。这些就是十忿怒尊，安住在各种莲花之上的日轮上，双足张开，左手以期克印指向心间。ྲེང་པ། 手持蛇索。 如此做好守护轮后，其中心观想由金刚吽字融化所生起的大种，即大虚空，法生三角形，大金刚持的自性，如秋季的兔子的白色，足细，口宽，三尖，尖端突出。 其中心有各种莲花。 其上有各种大金刚杵，有十二个尖端。 东方的三个尖端是白色，南方的三个是黄色，西方的三个是红色，北方的三个是绿色，中央观想为蓝色。 其上有由यं（藏文，yam，梵文天城体，yaṃ，梵文罗马拟音，风）字所生的风轮，形状如弓，蓝色，以两个飘动的幡为标志。 其上有由रं（藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，火）字所生的火轮，三角形，红色，以रं（藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，火）字为标志。 其上有由वं（藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，水）字所生的水轮，白色，圆形，以वं（藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，水）字为标志。 其上有由लं（藏文，lam，梵文天城体，laṃ，梵文罗马拟音，地）字所生的地轮，四方形，黄色，角上以三个金刚杵为标志。 其中心有各种金刚杵，依靠缘起而生的有情，四大种融化所生，极其清净的佛刹，大集合的宫殿，毗卢遮那佛的自性，各种珍宝四种自性的四方形宫殿。 四个门，八根柱子庄严，四个角，四个台阶装饰。 黄色天女弹琵琶，红色天女吹笛子，击打达玛茹的天女是烟色，白色天女击打大鼓，黄色天女手持鲜花花环，红色天女仪态万千，歌女身色红黄色，舞女颜色各异，花天女白色，香今天女黑色，灯天女红色，水天女黄色。 色天女白色，味天女红色，触天女绿色，法天女。 如此十六位是具有半月形明点，由各自的种子字所成，眼睛和形体各异而住，根本等门的旁边以供养天女们庄严。 如此依次右旋。
English
Visualize. With the sequence of the five wisdoms, such as mirror-like wisdom, contemplate the Bhagavan as the syllable Hūṃ. Born from Hūṃ, the body color is like the Indranila jewel, adorned with various greens, possessing a jeweled head ornament. Subduing Yamāntaka and Kālī. The two hands hold a vajra and a bell, embracing one's own consort. One should contemplate the feet as being in a posture of extending and contracting. Then, from the oral instructions of a genuine guru, one should meditate on the ten wrathful deities through the union of vajra and skullcup. Among them, in the four directions, east and so on, are Yamāntaka, Jñānāntaka, Padmāntaka, and Vighnāntaka, in the order of black, white, red, and blue. They hold a vajra hammer, a white club, a red lotus, and a black vajra in their hands. These deities are also stout and short, with hanging bellies, possessing wrathful countenances, adorned with eight clusters of snakes, hair yellow and standing upright, eyes red and round, adorned on the head by Vairochana, Akshobhya, Amitābha, and Amoghasiddhi. They wear tiger skin loincloths. Similarly, in the human realm, the realm of non-truth, the wind realm, and the realm of power, are Kāmarāja, Nīladaṇḍa, Mahābala, and Achala-nātha. These deities are also black in color, holding an iron hook, a club, a trident, and a sword in their hands. Kāmarāja and Achala-nātha both wear fine garments, adorned with jewels and so on, possessing jeweled head ornaments. Nīladaṇḍa and Mahābala are similar to Yamāntaka, extremely terrifying. Below is Nodjin Gyalpo, holding a black hammer in his hand, adorned with jewels on his head. On the upper spoke is Uṣṇīṣacakravartin, yellow, adorned with jewels on his head, holding a yellow wheel, adorned on the head by Vairochana. Kāmarāja and the other five are adorned on the head by Akshobhya. These are the ten wrathful deities, dwelling on a sun disc atop various lotuses, with feet spread apart, the left hand pointing the threatening mudra towards the heart.ྲེང་པ། Holding a snake lasso. Having thus made the protective wheel, in its center, visualize the great elements arising from the melting of the Vajra Hūṃ. That is, the great space, the Dharma-source triangle, the nature of the great Vajradhara, white like a rabbit in autumn, with thin feet, a wide mouth, three points, and prominent points. In its center are various lotuses. Above it are various great vajras with twelve points. The three points of the east are white, the three of the south are yellow, the three of the west are red, and the three of the north are green. Visualize the center as blue. Above it is the wind mandala born from yaṃ (藏文，yam，梵文天城体，yaṃ，梵文罗马拟音，wind), shaped like a bow, blue, marked by two fluttering banners. Above it is the fire mandala born from raṃ (藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，fire), triangular, red, marked with raṃ (藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，fire). Above it is the water mandala born from vaṃ (藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，water), white, round, marked with vaṃ (藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，water). Above it is the earth mandala born from laṃ (藏文，lam，梵文天城体，laṃ，梵文罗马拟音，earth), square, yellow, marked at the corners with three vajras. In its center are various vajras, sentient beings born from dependent origination, born from the melting of the four great elements, the extremely pure Buddha-field, the great assembly palace, the nature of Vairochana, a square palace of the nature of various jewels. Four doors, adorned with eight pillars, four corners, decorated with four staircases. The yellow goddess plays the lute, the red goddess blows the flute, the goddess who strikes the ḍamaru is smoke-colored, the white goddess strikes the big drum, the yellow goddess holds a garland of flowers, the red goddess is full of grace, the singing goddess is reddish-yellow in color, the dancing goddess is of various colors, the flower goddess is white, the incense goddess is black, the lamp goddess is red, and the water goddess is yellow. The form goddess is white, the taste goddess is red, the touch goddess is green, and the Dharma goddess. Thus, the sixteen are endowed with half-moon bindus, made from their respective seed syllables, dwelling with different eyes and forms, adorned with offering goddesses beside the doors of the root, etc. Thus, circumambulate clockwise.