Tibetan
ར་འགྱུར། །མགོ་ལ་ཞི་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་བུ་འཕེལ་འགྱུར། །ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་འཕེལ་བར་ཤེས། །རྒྱལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ། །སྣྲོན་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་སྩོལ། །ལྷ་མཚམས་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་སྟེར། །དུས་དང་གཟའ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ། ཐིག་སྐུད་སར་པ་གཙང་མ་ནི། །མཛེས་པ་སྣལ་མ་དགུ་འམ་ལྔ། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལྔ་ཡི་གྲངས། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བ་ཥྚི་སརྦྦ་དྷརྨ་ཨ་ཏྱ་ནྟ་ཨཱ་ནུ་པྲ་བ་ཥྚི་སརྦྦ་དྷརྨཱཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །འབར་བའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་བཀུག །ལག་པ་སྦྱར་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཐིག་སྐུད་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཐིག་སྐུད་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །བླ་མས་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་ནི། །ལྟེ་བར་བཞག་ནས་ཐིག་སྐུད་གཟུང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་མ་ཡིས། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཛྫ་ཛྫ་ཛྫ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ། །གཙང་ མས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོར། །ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་བརྐྱང༌། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུ༵། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པས་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཐིག་སྐུད་ཆད་པས་སློབ་དཔོན་འཆི། །རིང་ཐུང་ཁྱེར་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །ཕྱོགས་འཁྲུལ་པ་ཡིས་མྱོང་པར་འགྱུར། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐིག་གདབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་གདབ། །ཧི་ཧི་སྒྲོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཚོན་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །འབར་བའི་ལྟ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས། །སྤོས་དང་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དབུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསོལ་ཞིང་དྲིལ་བུ་དགྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། །དམར་པོའི་གོས་གྱོན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་ལྷག་མོས་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ག
Chinese
ར་ཡི་འགྱུར་བའོ། །མགོ་བོར་ཞི་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆུ་སྟོད་དང་ཆུ་སྨད་བུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཁྲུམས་སྟོད་དང་ཁྲུམས་སྨད་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ། །སྣྲོན་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྩོལ། །ལྷ་མཚམས་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་སྟེར། །དུས་དང་གཟའ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷག་པར་གནས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ། ཐིག་སྐུད་སར་པ་གཙང་མ་ནི། །མཛེས་པ་སྣལ་མ་དགུ་འམ་ལྔ། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལྔ་ཡི་གྲངས། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བ་ཥྚི་སརྦྦ་དྷརྨ་ཨ་ཏྱ་ནྟ་ཨཱ་ནུ་པྲ་བ་ཥྚི་སརྦྦ་དྷརྨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །འབར་བའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་བཀུག །ལག་པ་སྦྱར་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཐིག་སྐུད་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐིག་སྐུད་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །བླ་མས་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་ནི། །ལྟེ་བར་བཞག་ནས་ཐིག་སྐུད་གཟུང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་མ་ཡིས། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཛྫ་ཛྫ་ཛྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ། །གཙང་ མས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོར། །ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་བརྐྱང༌། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུ༵། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པས་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཐིག་སྐུད་ཆད་པས་སློབ་དཔོན་འཆི། །རིང་ཐུང་ཁྱེར་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །ཕྱོགས་འཁྲུལ་པ་ཡིས་མྱོང་པར་འགྱུར། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐིག་གདབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་གདབ། །ཧི་ཧི་སྒྲོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཚོན་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །འབར་བའི་ལྟ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས། །སྤོས་དང་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དབུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསོལ་ཞིང་དྲིལ་བུ་དགྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། །དམར་པོའི་གོས་གྱོན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་ལྷག་མོས་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ག
English
Ra's transformation. It is said to be peaceful on the head. The upper and lower reaches of the river will increase offspring. Know that the upper and lower reaches of the river will increase. The king will always be victorious. Grant happiness to the supplicant. The supreme divine boundary is greatly bestowed. Based on auspicious times and planets. This action is especially abiding. Drawing, accomplishing, offering, and empowering the mandala. The thread is pure and clean. Beautiful, nine or five strands. Twisted into one, the number of five. Recite the secret mantra and twist it. The mantra is: Om Anya Anya Anu Gata Sarva Dharma Para Anu Prava Shti Sarva Dharma Atyanta Anu Prava Shti Sarva Dharma. With a blazing gaze, from the heart of the Buddha, draw a thread of light. Place it in the center of joined hands. Follow that thread. Om A Ah A Ah Aam Svaha. This is the mantra for accomplishing the thread. The lama, with his left fist, places it on his navel and holds the thread. Immediately, the disciple should hold it with this mantra. Om Jja Jja Jja, say it three times. With the mantra, water from all the vases, sprinkle it cleanly inside the house. According to the order of laying the thread, stretch the wisdom thread greatly. Om Sarva Sam Shodhani Hum Phet. This is the mantra for the torma offering to the mandala and so on. Om Vajra Sutra Samaya Mati Krama Hu. This is the mantra of the wisdom thread. Without signs, the object is not accomplished. If the thread breaks, the teacher will die. If it is too long or too short, it will be afflicted by disease. If the direction is confused, it will be experienced. By circling to the right, laying the thread as it is said. Even on the thread of the manifested mandala, greatly lay the wisdom thread. With the sound of Hi Hi, open the door of the mind. With Om Hum Tram Am Kham, combine the colored powders into the form of deities. Accomplish it with a blazing gaze. Recite the secret mantra one hundred and eight times. Offer incense, clothes, and so on, as much as possible. Request the vajra and ring the bell. Urge with the vajra song and so on. Wear red clothes and give the torma. In this way, also make offerings. This is the pure realm of Dharma. It liberates sentient beings. The G