Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད། །པདྨའི་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་ལྔས། །གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསེར་སོགས་རྫས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང༌། །ཡང་ན་ནི་མ་པའི་ཤིང་ལས་ནི། ། དགང་གཟར་རིང་ཚད་ཁྲུ་དོ་པ། །དེ་ཡེ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཆུ་ཞེང་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཁུང་བུ་དེ་ཕྱེད་མཉམ་པ་བརྐོ། །བརྐོས་པ་དང་མཉམ་རྡོ་རྗེ་བྲུ། །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་མཚུངས། །མུ་ཁྱུད་ཀྱང་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཀུན་དུ་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སོར་གཉིས་བརྐོས་པ་དེ་ཚད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནང་དུ། །འདི་ཡི་ཁུ་བཅུད་འཛག་པ་ཡི། །བུ་ག་མཐེའུ་ཆུང་ཚད་ཙམ་ཡིན། །སྐ་རགས་འོག་ཏུ་དེ་ཡི་ཚད། །མཛེས་པ་འདབ་མ་དག་གི་གནས། །སྨྱོ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པ། །ཡུ་བའི་མགོ་བོ་དག་ཏུ་བྱ། །ཡུ་འོག་སོར་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གང་བླུགས་གཟར་དུ། །ཞེས་བྱ་འདི་ཡི་ཁ་སོར་དྲུག །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་རྣམ་པ་མཚུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞེང་ཟབས་སུ། །སོར་གསུམ་བྲུ་བྱ་དེ་ཚད་ཙམ། །རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཛེས། །སོར་གཉིས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་གནས། །རིན་ཆེན་སོར་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །དགང་གཟར་ཡུ་བ་ཆང་བ་ཡིས། །གཟུང་བར་འདོར་བའི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་བླུགས་གཟར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སོར་གསུམ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དུང༌། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་ཟངས་མའི་སྣོད། །འདི་དག་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །མཐར་ཡང་འདབ་མའི་སྣོད་སྦྱར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་འོ་མ་མངར། །ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་སྣོད་ནང་བཞག་སྟེ། །སྤོས་བདུག་གསང་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས། །འདི་ནི་མཆོད་ཡོན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་སྦྱར། །མཆོད་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཆོ་གའོ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༌། །དྲི་ཡི་དུང་སོགས་གཡས་སུ་གཞག །གཡོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྔོན། །མདུན་དུ་ཡང་ནི་སྣོད་གཞག་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་མམ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས། །ཇི་ལྟར་ལས་ ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པར། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་སྔགས་སུ་བྱ། །ཞི་ལ་མཐའ་རུ་བ་ཤཾ་སྟེ། །རྒྱས་ལ་མཐའ་མ་བཽ་ཥཊ་ཏེ། །བསད་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཐའ་མར་ཏེ། །དགུག་དང་དབང་ལ་ཛཿདང་ཧྲིཿ། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་དྲི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་འོ་མ་མངར། །གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་གཙང་སྟེ། །བཞི་པར་མེ་ཏོག་སྦྱར་བར་བྱ། །དུང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཡི་ཆུ། །ཞབས་རྩ་དག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །འཐོར་འཐུང་ལ་ནི་འོ་མ་དང༌། །མངར་བ་ཡིན་ནོ་བསང་གཏོར་ནི། །ཆུ་གཙང་འབའ་ཞིག་ཀུ་ཤ་ཡི། །ཆུན་པོ་མཆོད་ཡོན་སྔགས་བཟླའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་གྱི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དཀར་པོས་མེ་ཏོག་ནི། །བླངས་ནས་མཐའ་སོགས་རིམ་གྱིས་དབྱེ། །ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་བཟེད་ཞལ་ནི། །ཆོལ་ཟངས་སམ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད། །གསེར་དང་དངུལ་སོགས་རྫས་གཞན་ལས། །བྱས་པའི་སྣོད་ནི་མན་འཇིར་བཞག །ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་སོགས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་ཕྱིར། །མཆོད་ཡོན་སྒྲ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ། །ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་དམ་བཅིངས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་རྩེ་མོ་སྦྱར། །ཨརྒྷཾ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་སྔགས་ཡུངས་ཀར་བཟླ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལྷ་ལ། །རང་གི་བསྐོར་བས་རབ་བསྐོར་ཏེ། །གཉིས་གཉིས་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཅིག་ཅར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དག་གིས། །གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་བྱའོ། །སྔོན་བཞིན་ཡུངས་ཀར་མེ་སྣོད་ལ། །སྦྱང་བར་བྱ་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ནང་བཀུག་སྟེ། །སྙིམ་པས་ཆུ་ནི་བླང་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་བསྐོར་ཏེ་སྦྱང་ཕྱིར་མེར། ། ཡུངས་ཀར་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏ་ཊི་ཕཊ། ཉེ་རེག་གི་ཆོ་གའོ། །ཟླ་འོད་ཨནྡྲི་ནཱི་ལ་དང༌། །པུ་ཤ་རཱ་ག་དམར་ནོར་བུ། །མརྒཏ་མཆོག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱེ་མ་རིན་ཆེན་རྡུལ་ཚོན་མཆོག །གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང༌། །རྒྱལ་པོ་འཁྱིལ་བ་བྱུ་རུ་རྣམས། །འདི་དག་རིན་ཆེན་ལྔ་རུ་བཤད། །ཡལ་ག་ལྔ་པོ་བཤད་པར་བྱ། །འཛམ་བུ་དང་ནི་ཀ་དམ་པ། །བིལ་བ་དང་ནི་ཨ་མྲ་དང༌། །པི་ཛ་པུ་ར་ལས་བྱུང་བའོ། །ཏིལ
Chinese
是智慧，聚集一切且使之欢喜。以莲花之五种回旋，于八处解脱。此乃铃之真实性。黄金等物及供养之木，或者取自嘛呢木，量取长为两肘之勺，彼等之差别当解说。水宽八指，其中挖出等同其一半之孔。与所挖等同，刻画金刚杵。其口如同莲花瓣。周围亦为四方形，各处皆为四指。所挖二指为其量，内有三尖金刚杵。此中流出精华之孔，如小拇指之大小。腰带之下为其量，美丽花瓣之位置，如同迷乱之花朵，于柄之顶端制作。柄下二指为珍宝，最后为六指金刚杵。此乃量取勺之特征。半含一肘为倾倒勺，此勺之口为六指。如同莲花瓣之形状。其中心，于宽度和深度上，挖出三指，此为其量。以五尖金刚杵装饰。二指为装饰之位置，珍宝一指应知晓。量取勺之柄，为酒徒所持之量。略微细小为倾倒勺，金刚杵三指应作。此乃倾倒勺之特征。黄金与白银及鱼皮海螺，石头与木头及铜制之器皿，此等乃供养之器皿，最终亦应制作花瓣之器皿。此乃指示供养之器皿。香水与甜乳，清水与白色花朵等，如是置于所得之器皿中，焚香并明显念诵秘密咒语。此乃修持供养之仪轨。白色、黄色、红色、绿色，于息灾与增益等修法时，与事业相应之香，水等亦如是调配。此乃供养之差别仪轨。花朵、香与灯，香水海螺等置于右侧。左侧先置咒语之供养。前方亦放置器皿。此乃陈设供养之器皿等。三字或五字，如续部中所说之咒语，如事业之相应，于供养上
English
It is wisdom, gathering all and making them rejoice. With the fivefold rotation of the lotus, liberate in the eight places. This is the very nature of the bell. Gold and other substances, and sacrificial wood, or from the Mani tree, the length of the dipper is two cubits, its distinctions shall be explained. The water width is eight fingers, and a hole equal to half of it is dug. Equal to the digging, engrave a vajra. Its mouth is like a lotus petal. The circumference is also square, four fingers in all directions. Two fingers are dug to that measure, inside is a three-pointed vajra. The hole from which its essence drips is the size of a little finger. Below the girdle is its measure, the place of beautiful petals, like maddening flowers, make them at the heads of the handles. Two fingers below the handle are jewels, and finally a six-fingered vajra. This is the characteristic of the dipper. Half a cubit is the pouring ladle, the mouth of this is six fingers. Like the shape of lotus petals. In its center, in width and depth, dig three fingers, that is the measure. Adorn with a five-pointed vajra. Two fingers are the place of adornment, one finger of jewel should be known. The handle of the dipper is the measure by which a drunkard holds and throws. Slightly thinner is the pouring ladle, a three-fingered vajra should be made. This is the characteristic of the pouring ladle. Gold and silver and fish-skin conch, stone and wood and copper vessels, these are offering vessels, and finally petal vessels should also be made. This is the indication of the offering vessels. Scented water and sweet milk, pure water and white flowers, etc., place them in the obtained vessels, burn incense and clearly recite the secret mantra. This is the ritual of performing offerings. White, yellow, red, green, for pacifying and increasing practices, etc., scents that are in accordance with the activity, water, etc., should be mixed accordingly. This is the ritual of the distinctions of offerings. Flowers, incense, and lamps, scented conches, etc., place on the right. On the left, first place the mantra offerings. In front, also place the vessels. This is the arrangement of the offering vessels, etc. Three letters or five letters, the mantra as taught in the tantra, according to the activity,
Chinese
作寂静事业时，尾音用 བ་ཤཾ་（藏文：བ་ཤཾ་，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：调伏）。作增益事业时，尾音用བཽ་ཥཊ་（藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城体：वौषट्，梵文罗马拟音：vauṣaṭ，汉语字面意思：圆满）。作诛杀事业时，尾音用ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）。作勾招和怀柔事业时，用ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：加）和ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रिः，梵文罗马拟音：hriḥ，汉语字面意思：赫利）。这些是用于供养等事的咒语。 首先供养洗脚水，其次供养牛奶和蜂蜜，第三供养净水，第四供养鲜花。用海螺口中的香水，洒在脚跟等处。ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་（藏文：ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་，梵文天城体：ओं निरिति हुं खं，梵文罗马拟音：oṃ niriti hūṃ khaṃ，汉语字面意思：嗡，尼日提，吽，康）是洗脚咒。用于洒散和饮用的，是牛奶和蜂蜜。用于烟供和朵玛的，是纯净水和用拘舍草做成的小束。念诵供养咒。ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओं सर्व सं शो ध नि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva saṃ śo dha ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，完全，清净，吽，啪）是漱口和烟供咒。 用智慧白色的鲜花，拿起后按次第区分开头等。洗脚、漱口、盛放的器皿，用铜或铁的器皿。用金银等其他材料，做成的器皿放在曼扎上。这是洗脚等的详细区分。 洗脚、漱口、烟供等，按次第供养。这些都是供养支分，是作为供养的音声来说明的。供养的供养仪轨次第，合拢拳头并束缚，伸出两个中指指尖相合，表示大供养。ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं प्रतीच्छ अर्घं हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha arghaṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，接受，供品，吽，梭哈）是供养咒和手印。 甘露漩咒念在芥子上，用两个拳头对欲天，用自己的方向环绕，在两者之间进行净化。立即用两个拳头，向右环绕。如前一样，为了净化，将芥子放入火器中。ཨོཾ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं सर्व पापं दहन वज्राय वज्रसत्त्वस्य सर्व पापं दह स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya vajrasattvasya sarva pāpaṃ daha svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，罪业，焚烧，金刚，金刚萨埵，一切，罪业，焚烧，梭哈）这是净化的仪轨。 将智慧识蕴迎请入内，用手捧起水，同样地环绕，为了净化放入火中，像芥子一样放入。 ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏ་ཊི་ཕཊ།（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏ་ཊི་ཕཊ།，梵文天城体：ओं हुं त टि फट्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ ta ṭi phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，塔，智，啪）是近触的仪轨。月光石、蓝宝石、红宝石、红玛瑙、祖母绿，这些是最好的，它们的粉末是最好的珍宝粉末颜料。黄金、白银、珍珠和海螺、珊瑚，这些被称为五宝。下面讲述五种树枝。阎浮树和卡丹巴树，比尔瓦树和芒果树，以及毕扎普拉树。 芝麻
English
For peaceful activities, the ending is vaśaṃ (Tibetan: བ་ཤཾ་, Sanskrit Devanagari: वशं, Sanskrit Roman transliteration: vaśaṃ, literal Chinese meaning: subdue). For increasing activities, the ending is vauṣaṭ (Tibetan: བཽ་ཥཊ་, Sanskrit Devanagari: वौषट्, Sanskrit Roman transliteration: vauṣaṭ, literal Chinese meaning: complete). For destructive activities, the ending is hūṃ phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Hum Phat). For attracting and subjugating activities, use jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, literal Chinese meaning: add) and hriḥ (Tibetan: ཧྲིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रिः, Sanskrit Roman transliteration: hriḥ, literal Chinese meaning: Hrih). These are mantras for offerings and other purposes. First, offer foot-washing water, second, offer milk and honey, third, offer clean water, and fourth, offer flowers. Sprinkle the fragrant water from the conch shell's mouth on the heels and other places. oṃ niriti hūṃ khaṃ (Tibetan: ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं निरिति हुं खं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ niriti hūṃ khaṃ, literal Chinese meaning: Om, Niriti, Hum, Kham) is the foot-washing mantra. For scattering and drinking, it is milk and honey. For incense offerings and tormas, it is pure water and small bundles made of kusha grass. Recite the offering mantra. oṃ sarva saṃ śo dha ni hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओं सर्व सं शो ध नि हुं फट्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva saṃ śo dha ni hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Om, all, completely, purify, Hum, Phat) is the mouth-rinsing and incense offering mantra. With the white flower of wisdom, pick it up and distinguish the beginning and other parts in order. For foot-washing, mouth-rinsing, and holding vessels, use copper or iron vessels. Vessels made of gold, silver, or other materials should be placed on the mandala. This is a detailed distinction of foot-washing and other practices. Foot-washing, mouth-rinsing, incense offerings, etc., should be offered in order. These are all parts of the offering, explained as the sound of the offering. The order of the offering ritual, clench the fists together and bind them, extend the two middle fingers and join the tips, indicating the great offering. oṃ pratīccha arghaṃ hūṃ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओं प्रतीच्छ अर्घं हुं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ pratīccha arghaṃ hūṃ svāhā, literal Chinese meaning: Om, accept, offering, Hum, Svaha) is the offering mantra and mudra. The nectar swirling mantra is recited over mustard seeds. With two fists, circumambulate the desired deity in your own direction, purifying between the two. Immediately circumambulate to the right with both fists. As before, to purify, put the mustard seeds into the fire vessel. oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya vajrasattvasya sarva pāpaṃ daha svāhā (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओं सर्व पापं दहन वज्राय वज्रसत्त्वस्य सर्व पापं दह स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya vajrasattvasya sarva pāpaṃ daha svāhā, literal Chinese meaning: Om, all, sins, burn, Vajra, Vajrasattva, all, sins, burn, Svaha) This is the purification ritual. Invite the wisdom consciousness inward, take water with your palms, and likewise circumambulate, and to purify, put it into the fire, like mustard seeds. oṃ hūṃ ta ṭi phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏ་ཊི་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओं हुं त टि फट्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hūṃ ta ṭi phaṭ, literal Chinese meaning: Om, Hum, Ta, Ti, Phat) is the ritual of near touch. Moonstone, sapphire, ruby, red agate, emerald, these are the best, and their powder is the best precious gem powder pigment. Gold, silver, pearls, conch shells, and coral are said to be the five precious substances. Now, the five branches will be explained. Jambū and Kadamba trees, Bilva and mango trees, and those that come from Pijapura. Sesame