Tibetan
་མོ་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ནང་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གདུག་པའི་ལས་ནི་ཉིན་ཕྱེད་ལ། །མཚན་མོའི་ཕྱེད་ན་དབང་སོགས་བྱ། །མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ཡི། །རྩེ་མོའི་ཆ་ནི་མ་ཉམས་པ། །བཟང་པོ་ལོ་མ་གཉིས་ལྡན་པ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སོར་བཅུ་བཞི། །ཞི་བ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །དབང་ལ་སོར་བཅུ་སྡང་བ་དང༌། །བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་སོར་མོ་བརྒྱད། །འབྲུ་དང་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་ཉིད། །བསངས་ནས་གཡས་པའི་ཟུར་དུ་ནི། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་གཞག་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླ། །ལག་ གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང༌། །རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། །མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་ཤིང༌། །ཐབ་ཁུང་བས་ཐུང་ཐབ་ཁུང་གཞུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་སྦར་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན། །དེ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་དང༌། །འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་རིམ་བཞིན་དབུལ། །ཧ་ཅང་རིང་མིན་རྩེ་མ་ཉམས། །ཤར་བལྟས་གཡས་སྐོར་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཁ་ཁྱེར་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་ཤིང་ངམ། །གཞན་ཡང་དྲི་ཡི་ཤིང་དག་གིས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཕྱིར་རླུང་ཡབ་ཀྱིས། །མེ་ནི་སྤར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་མཚན་མ་བརྟག །མེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་དང༌། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་སྤྱན་དྲང་བྱ། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞིའི་ལྷ། །གསུས་ཆེན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲེང་བ་སྟེ། །གཡོན་ན་དབྱིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སོ། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན། །ར་ཡི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭེ་ཛ་སཏྭ་མ་ཨ་ཧཱུ་ཏི། མ་ཧཱ་རསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། སྤྱན་དྲང་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བྱས་ལ། །སྒོས་ཁང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བྱས་ཏེ། །འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཡང་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡསྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། །དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟང་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ས་བོན་བསྒོམ། །ལག་པ་གཡས་པས་གཟུང་བྱས་ཏེ། །པུས་མོའི་བར་དུ་གནས་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་བྱས་ལ། །རང་རིག་ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་ལྡན་པའི་ལྕེ། །མེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྲེག་བླུགས་དབུལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡཱ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ནག་པོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་ཆག་པའི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞོ་དང་ཟས་མཆོག་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྲས་སོ་བའི་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །མོ་སྲན་གྲེའུའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། །དཱུར་བ་གཞོན་ནུའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཀུ་ཤའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་འོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨ་ཤྭཏ་ཐའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །པ་ལ་ཀྵའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འོ། །ཨོཾ་ས་ཏ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨ་མྲའི་འོ། །བླུགས་གཟར་མགོ་ནས་ལག་གཡས་ཀྱིས། །བརྟན་པར་གཟུང་བྱ་དགང་གཟར་གྱི། །ཁ་ཡི་མཐར་ཐུག་བླུགས་གཟར་གྱིས། །མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་དགང་པའོ། །ཅིག་ཅར་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱིས། །སླར་ཡང་ལན་ནི་གསུམ་གསུམ་དུ། །གང་བའི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་བྱ་བ། །ཀུན་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སོ། །ཞི་བ་ལ་འདི་ཐུན་མོང་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན། །དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཞན་ལ། །སྲེག་བླུགས་གཞན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རེ་རེ་འམ་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་གང༌། །གཞུང་མངས་པས་ནི་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་པདྨ་རཱ་ག་ཨགྣེ་མ་པྲྀ་ཎ་ཡ། །ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤྱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །མར་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་འོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏེ་ཛོ་རཱ་པྲྀ་ཎ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨུཏྤལའི་འོ། །ཨོཾ་སུ་པུཥྤ་ཀུ་ལེ་བ་ལེ་ཛ་ལ་ནེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །གུར་ཀུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུ་མུ་ཏའི་འོ། །ཨོཾ་དྷརྨེ་དྷརྨཱ་རཱ་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡན་དང༌། ལྷན་ཅིག་སིཧླའི་འོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་སུ་ཀི་ལི་ཀཱ་ལ་རེ་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཞིམ་པའི་ཏིལ་མར་དང་ལྷན་ཅིག་ཀ་ར་བཱི་རའི་འོ། །རྒྱས་ལ་ཨ་མྲ་ཨརྐ་དང༌། །ཀཎྜ་པ་ ལ་བིལ་བ་དང༌། །ཨུ་དུམྺཱ་ར་རྫས་ལྔ་རྣམས། །སྔགས་པས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཨོཾ་ག་ག་ནི་ག་ག་ན་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་དྲི་དང་མེ་ཡི་ལྕེ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡོན་བདག་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །སྲེག་བླུགས་བསྲེགས་པས་མེ་པྲ་བརྟག །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་འབར་བ། །རྒྱས་ལ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དག་ལ་ནི། །དམར་དང་གནག་པའི་མེ་བསྔགས་སོ། །དབང་པོའི་གཞུ་འདྲ་བཟང་པོ་སྟེ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫ་རྔའི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་དང༌། །མེ་ལྕེ་སྣུམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྔགས། །མེ་སྟག་རྣམ་འཕྲོ་དུ་བ་མང༌། །རིམ་གྱིས་ལྡང་ཞིང་ཁད་ཀྱིས་འབར། །མཐའ་མར་རང་འབར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཚ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང༌། །རྩེ་གསུམ་ཞིབ་མ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བ་ལང་མགོ་འདྲ་བ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ངན་པ། །མི་དགེ་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཐའ་རུ་བསྡུ་བ་ལ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་པ་འབར་བའི་མེ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་དུས་སུ་སླར་གཤེགས་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་དགྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རབ་ཏུ་དགྱེས། །རྟག་པ་ཡི་ནི་རྒྱལ་བར་དགྱེས། །གསེར་གྱི་མངའ་བདག་མཉེས་པ་དང༌། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་རླུང་ལྷ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་གཤོལ་མདའ་འཛིན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གདོན་གཞན་དང༌། །ས་བདག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། །ཀུ་བེ་ར་དང་བདེན་བྲལ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ཀླུ། །དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པའི་ལྷ། །འོག་མིན་དུ་ནི་གནས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གནས་དང༌། །འཐབ་བྲལ་དང་ནི་དགལ་ལྡན་ན། །གནས་པ་ཡི་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། །གནས་གཙང་ མན་གང་གནས་དང༌། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མི་མཇེད་ཁམས་སུ་གནས་པ་དང༌། །གླིང་བཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གནས་པ་དང༌། །སྣོད་དང་
Chinese
是为寂静之事业，广大之事于内行。 恶性之业于日中，夜晚之半作灌顶等。 供养之木为嫩枝，顶端之部分未损减， 良好具有二叶者，以事业之差别而作区分。 广大之事为十四指，寂静之事为十二指， 灌顶之事为十指，忿怒与， 驱逐之事亦为八指。 谷物与杨树等， 清理后于右侧之角， 如是而安放， 彼等皆以咒语而明显念诵。 手 二手结拳印， 中指二者极伸展， 是为清净一切物之手印。 嗡 什林 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om shrim svaha，汉语字面意思：嗡，吉祥，梭哈。） 是为清净酥油之咒。 嗡 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om svaha，汉语字面意思：嗡，梭哈。） 是为清洗物之咒。 嗡 扎让 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om jrim svaha，汉语字面意思：嗡，扎让，梭哈。） 是为清净谷物之咒。 嗡 咕噜 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om kuru kuru svaha，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕噜，梭哈。） 是为清净他物之咒。 嗡 阿 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om a svaha，汉语字面意思：嗡，阿，梭哈。） 是为清净杨树之咒。 从火供支分所出之木， 比火炉短，置于火炉中。 以三摩地而燃火， 以意念作酥油之焚烧供养。 彼乃各自显现， 从禅定所出具身者， 对彼献上足水、面水， 以及散花、饮水、供水依次献。 不太长亦不太短，顶端未损减， 面朝东，右绕，铺吉祥草， 顶端朝向一方， 开口朝上而安放。 旃檀、沉香木， 或其他香木， 为作火供之故，以风扇， 将火燃起后， 增长光辉并观察征相。 于火之中央观想莲花与， 日轮之坛城， 从此再次作迎请。 三眼四面四臂之神， 大腹发髻者， 右手施胜印与念珠， 左手持宝物与共饮器。 具有与事业及果相符之颜色， 观想从羊之生处所出。 嗡 诶嘿 诶嘿 玛哈 布达 德瓦 瑞希 德瓦 匝 萨特瓦 玛 阿 呼提。玛哈 拉斯敏 桑尼 嘿多 巴瓦。（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭེ་ཛ་སཏྭ་མ་ཨ་ཧཱུ་ཏི། མ་ཧཱ་རསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om ehyehi mahabhuta deva rishi dvija sattvama ahuti. Maha rasmin sannihito bhava，汉语字面意思：嗡，来，来，大，元素，天，仙人，二次生，有情，我，供养。大，光芒，靠近，生。） 是为迎请之偈颂。 献上供水、足水， 之后完全摄受密室， 为欲求之事与成就证悟之故， 如实宣说誓言。 嗡 班杂 阿那拉 玛哈 布达 扎瓦拉 亚 萨瓦 巴斯敏 咕噜 萨瓦 杜斯达 吽 帕特。 德里夏 匝 吽 班 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om vajra anala mahabhuta jvalaya sarva bhasmin kuru sarva dusta hum phat. Drishya jah hum bam h，汉语字面意思：嗡，金刚，火，大，元素，火焰，所有，灰烬，作，所有，恶，吽，呸。看见，生，吽，班，吽。）
English
It is the work of pacification, and the extensive work is done internally. Malevolent actions are performed at midday, and initiations and other rituals are performed at midnight. The offering wood is a young branch, the top part of which is not damaged, and it has two good leaves. It is distinguished by the division of actions. For extensive actions, it is fourteen fingers long, for pacifying actions, it is twelve fingers long, for empowerment, it is ten fingers long, and for wrathful and expelling actions, it is eight fingers long. Grains, poplar wood, and so on, after being purified, are placed on the right corner as they are. All of these are clearly recited with mantras. Hands With both hands making fists, the two middle fingers are stretched out. This is the mudra for purifying all substances. Om shrim svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om shrim svaha, Literal Chinese meaning: Om, auspicious, svaha.) This is the mantra for purifying butter. Om svaha. (Tibetan: ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om svaha, Literal Chinese meaning: Om, svaha.) This is the mantra for washing substances. Om jrim svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om jrim svaha, Literal Chinese meaning: Om, jrim, svaha.) This is the mantra for purifying grains. Om kuru kuru svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om kuru kuru svaha, Literal Chinese meaning: Om, kuru, kuru, svaha.) This is the mantra for purifying other substances. Om a svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om a svaha, Literal Chinese meaning: Om, a, svaha.) This is the mantra for purifying poplar wood. The wood that comes from the limbs of the fire offering is shorter than the fire pit and placed in the fire pit. Ignite the fire with samadhi, and mentally offer the burning of butter. These are individually apparent, having a body that comes from meditation. Offer them foot water, face water, flowers, drinking water, and offering water in order. Not too long and not too short, the top is not damaged. Facing east, circumambulate clockwise, spread kusha grass, with the tips pointing in one direction, and place it with the opening facing up. Sandalwood, agarwood, or other fragrant woods, for the purpose of making fire offerings, use a fan to ignite the fire, increase splendor, and examine the signs. In the center of the fire, meditate on a lotus and a mandala of the sun. Then, again, invite. A deity with three eyes, four faces, and four arms, with a large belly and a matted hair knot, in the right hand is the supreme giving mudra and a rosary, and in the left hand is a treasure and a common drinking vessel. Having a color that matches the action and result, meditate on it arising from the birthplace of a ram. Om ehyehi mahabhuta deva rishi dvija sattvama ahuti. Maha rasmin sannihito bhava. (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭེ་ཛ་སཏྭ་མ་ཨ་ཧཱུ་ཏི། མ་ཧཱ་རསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om ehyehi mahabhuta deva rishi dvija sattvama ahuti. Maha rasmin sannihito bhava, Literal Chinese meaning: Om, come, come, great, element, god, sage, twice-born, sentient being, me, offering. Great, ray, be near.) This is the verse for inviting. Offer offering water and foot water, and then completely take possession of the secret chamber. In order to realize the desired purpose and accomplishment, speak the vows correctly. Om vajra anala mahabhuta jvalaya sarva bhasmin kuru sarva dusta hum phat. Drishya jah hum bam h. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Om vajra anala mahabhuta jvalaya sarva bhasmin kuru sarva dusta hum phat. Drishya jah hum bam h, Literal Chinese meaning: Om, vajra, fire, great, element, flame, all, ashes, do, all, evil, hum, phat. See, birth, hum, bam, h.)