Tibetan
།དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ནི་རང་ལས་བྱུང་ཐིམ་བྱ། །སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོ་ལ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདིར་འགག་གོ །འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཉིད་དེ། ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམ་ བྱ། །ཞེས་ལྷའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་སྦས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ་འདི་དང་འདིས་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བཾ་ཡིག་གིས་ངེས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དོ། །དེའི་སྙིང་ཀར་ཛྲཾ་ཡིག་སྟེ། ཡི་གེ་ར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའོ། །དེའི་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཛ་ཡིག་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟས་ནས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་གིས། དེ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ནས། དེ་ཞུགས་པ་ལས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ནས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་སླར་བསྒོམ་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་གིས། །དེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་སོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ནས་ གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའོ། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར་ཞལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྔོན་པོ་ཆེན་པོ་ཁ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འཛིན་པའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་སེར་སྐྱ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་གཅིག་པ། ཐུང་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། གཡོན་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ནི་རོལ་པ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སླར་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྒྱད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་མཚུངས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་བདག་ ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གཏད་དེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཞེས་སྨྲ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཀའ་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུ༵། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུ༵། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུ༵། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བདྱཱི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཡང་དག་བཟུང་ནས་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སོང་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མགྲིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་རང་རང་གི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དཀར་པོས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མིག་སྟོང་པ་ལུས་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་སྐྲ་སེར་སྐྱེ་གྱེན་དུ་རྗེས་པ་ཐུང་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བའོ། །ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱིས་རུས་སྦལ་ལ་ཞོན་པ་ལུས་མཛེས་ཤིང་མགོ་བོར་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ངན་སེར་པོ་མི་ལ་ཞོན་པ་ལུས་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་ཆེ་བའོ། །མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ལ་གནས་པ་མགོ་བོར་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་ཐུང་པའོ། །སྲིན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུང་བའོ། །རླུང་ལྷ་སྔོ་བསངས་ཁ་ཤ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་མཛེས་པའོ། །སྟེང་དུ་མེས་པོ་སེར་པོ་དད་པ་ལ་ཞོན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཐུང་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བའོ། །འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ལུས་མཛེས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །བགེགས་འདི་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་བྲེད་ཤ་འཐོན་ཏེ་ གཞན་དུ་སྐྱབས་ཚོལ་བར་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་བོ་སྨད་མདུང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་བོར་བསམས་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས། ཨོཾ་གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ་པོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཏེ། སྔགས་འདིས་ཕུར་བུ་འདི་ཇི་སྲིད་འཛིན་པའི་མཐིལ་དུ་སོན་པར་གྱུར་པར་གདབ་པ་སྟེ་ཕུར་བུའོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཏེ། ལྷག་མ་མེད་པར་བྱས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བརྡུངས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བགེགས་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནས། སྔོན་དུ་རེ་ཕས་ཉི་མ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང༌། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཡང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་ཐུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ། དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དུར་ཁྲོད་བསྒོམ་པ། དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་དེའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཡ༵་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ། །དེ་ནས་ར༵་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུ
Chinese
如是圣天之足云：心自生而归于心，心生乃因无明起，无明亦复趋光明，三有之境于此灭。光明之中空性大。如是等等广说之。圣八千颂亦云：若于诸法无所缘，是为般若波罗蜜，此即能生诸佛母。此亦宣说俱生智。于生起次第方面，吽字等亦是密续本身。观想吽字变化时，嗔恚自性应修习。如是于诸天品中所说。此处依于生起次第，如何如理而入于圆满次第耶？故不应犹豫。薄伽梵为无缘众生，示现隐秘口诀之义。由声音等之异样示现，应由此与彼而领会之。名为“Śrī Heruka Vajra”之六字，由“vaṃ”字而决定宣说之。从胜乐金刚所生之金刚萨埵俱生喜金刚。彼之心中有“dzaṃ”字。由ra字完全变化而成太阳。彼之半月及a字完全变化而成圆满之月轮。其中心，众生出生之种子字dza字，已显示转变为hūṃ字。观黑色大怖畏，由hūṃ完全变化而成金刚。应修习彼之中心所住之hūṃ之真如。其后，由太阳等之hūṃ完全变化，仅观想为月之影像。以将要宣说之口诀，由彼等所变化之嗔恚金刚大怖畏，观视虚空。由彼融入而安住于自己所欲之本尊形相，是为主尊。如是善贤之足从《喜金刚本续》中取出而说：于自心中观想re pha，从彼生起之日轮，于彼之中吽字亦，方便与智慧自性具，颜色黑色大怖畏，从吽字而成金刚。
English
Thus, the feet of the Holy Deva say: The mind arises from itself and dissolves into itself. The arising of the mind is due to ignorance, which also goes to the clear light. The three realms of existence cease here. Within the clear light, emptiness is great. And so on, it is extensively explained. The Holy Eight Thousand Verses also say: If there is no object of focus in all dharmas, that is Prajñāpāramitā, which is the mother that gives birth to all Buddhas. This also explains the co-emergent wisdom. In terms of the generation stage, the letter Hūṃ and so on are also the tantra itself. When contemplating the transformation of the letter Hūṃ, one should meditate on the nature of anger. As it is said in the chapter on deities. Here, relying on the generation stage, how does one properly enter the completion stage? Therefore, one should not hesitate. The Bhagavan, for sentient beings without fortune, revealed the meaning of the hidden instructions. From the different manifestations of sounds and so on, one should understand it through this and that. The six letters called "Śrī Heruka Vajra" are definitely explained by the letter "vaṃ". Vajrasattva, co-emergent with bliss, Heruka, born from the Supreme One. In its heart is the letter "dzaṃ". From the complete transformation of the letter ra, it becomes the sun. From its crescent moon and the complete transformation of the letter a, it becomes the complete moon mandala. In its center, the seed syllable dza, from which beings are born, is shown to transform into the letter hūṃ. Contemplating the great black terror, from the complete transformation of hūṃ, it becomes a vajra. One should meditate on the suchness of hūṃ residing in its center. After that, from the complete transformation of hūṃ from the sun and so on, one should only contemplate it as an image of the moon. With the instructions that will be explained, from the anger vajra, great terror, transformed from them, looking at the sky. From its absorption, one should abide in the form of the deity one desires, which is the main deity. Thus, the feet of the Good One, having extracted it from the Hevajra Tantra, said: In one's own heart, contemplate re pha, from which arises the sun mandala, in that itself is the hūṃ, possessing the nature of skillful means and wisdom, color black, great terror, from the letter hūṃ comes the vajra.
Chinese
已成。于金刚脐之中央安住时，复修吽之彼性。此等一切皆已成，如口诀所示，应修月之影像。以将要宣说之口诀，由此扩展，于上方，金刚持大怖畏者，观视虚空而极入，即成自所欲之本尊。匝烂达日巴之足亦从根本续中取出而宣说。从心之影像所生之，坛城本尊应修习。如是者，乃自所欲之本尊也。 守护之轮之修习。 如是修习八面等之大怖畏者忿怒金刚后，从吽所生之燃烧之鬘，应将激动之十忿怒尊，向东等一切方扩展。其中，于东方，阎魔尽灭者，以毗卢遮那为顶饰，黑色大者，手持金刚杵和锤。于南方，智慧尽灭者，以宝生佛为顶饰之白色大者，持白色杖。于西方，莲花尽灭者，以无量光为顶饰之红色大者，持红色莲花。于北方，障碍尽灭者，以不动佛为顶饰之蓝色大者，持张开之金刚杵。于自在处，不动者，黑色大者，持剑。于火处，欲王，黑色大者，持金刚钩。于真离处，蓝色杖，黑色大者，持蓝色杖。于风处，大力者，黑色大者，持三尖。不动等乃以不动佛为顶饰者。于上方，顶髻转轮王，黄色，主尊毗卢遮那，持黄色轮。于下方，损美国王，烟色，以心之自在为主尊，持杵木，应思维作怖畏状。诸忿怒尊，三眼，发黄向上竖立，以种种化身庄严，二手，一面，短且腹大，左手持带恐吓印之索，应思维作变相之面容。然欲乐者与不动者则
English
has become. When dwelling in the center of the vajra navel, meditate again on the suchness of Hūṃ. When all of these have become complete, one should meditate on the image of the moon as instructed in the oral instructions. According to the oral instructions that will be explained, expanding from that, above, the great terrifying Vajradhara, gazing at the sky and entering completely, one becomes the nature of the deity one desires. The feet of Jālandharīpa also extracted from the root tantra and It is said: "One should meditate on the maṇḍala empowerment arising from the image of the mind." That is the deity one desires. Meditation on the Protective Wheel. Having meditated on the great terrifying wrathful vajra with eight faces and so on, the ten wrathful ones, a turbulent garland of flames arising from Hūṃ, should be extended in all directions, such as the east. Among them, in the east, Yama Terminator, adorned with the crown of Vairocana, a great black one, holding a vajra and hammer in his hands. In the south, Wisdom Terminator, adorned with the crown of Ratnasambhava, a great white one, holding a white staff. In the west, Padma Terminator, adorned with the crown of Amitābha, a great red one, holding a red lotus. In the north, Obstacle Terminator, adorned with the crown of Akṣobhya, a great blue one, holding an open vajra. In the place of power, the Immovable One, a great black one, holding a sword. In the place of fire, Desire King, a great black one, holding a vajra hook. In the place of Truthlessness, a blue staff, a great black one, holding a blue staff. In the place of wind, the Mighty One, a great black one, holding a trident. The Immovable One and others are adorned with the crown of Akṣobhya. Above, Uṣṇīṣacakravartin, yellow, the lord Vairocana, holding a yellow wheel. Below, Harm-Maker King, smoke-colored, adorned with the power of the heart as the main deity, holding a pestle, one should contemplate him as terrifying. The wrathful ones, with three eyes, yellow hair standing on end, adorned with various emanations, two hands, one face, short and with a large belly, the left hand holding a noose with a threatening gesture, one should contemplate them with changing faces. However, the desirous one and the immovable one are