Tibetan
མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྟོབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་མཚམས་ཀྱི་གླུ་བརྗོད་ཅིང་པདྨའི་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་རྗེས་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བྱས་ནས་བགེགས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དེར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་དབང་པོ་མིག་སྟོང་པ་དཀར་སེར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཨེ་ར་བ་ཏི་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཅན་ལག་ན་ཀུ་མུ་ད་དང་པདྨའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟའི་བཞོན་པ་ཅན་ལག་ན་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་འཕྱང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་གཤིན་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དཀར་པོ་མིག་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ། ཐལ་བས་གོས་པའི་ལུས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་མེ་ལྷ་གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བོང་ཐུང་བ་རའི་བཞོན་པ་ཅན་དམར་པོ་བགྲང་བྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། སྲིན་པོའི་འདབ་མར་སྲིན་པོ་སྒྲ་གྲོལ་བ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོས་ཤིང་སྨིན་མ་འཁྱོག་པ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་རོའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་རླུང་ལྷ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལྷའི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ལག་ན་བུམ་པ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་གནས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་གཡོན་གྱིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་གོམ་པའོ། །སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བ་དཀར་པོ་རྟའི་བཞོན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དཀར་པོ་ཅན་ལག་ན་ཀུ་མུ་ད་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཕྱག་དག་གིས་པདྨ་འཛིན་ཞིང་རྟ་ལྗང་སེར་གྱི་བཞོན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་རང་གི་གདན་དང་འོད་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལག་པ་སེར་པོ་བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ལག་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ནོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་པ་བ་སངས་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་ཤཀྟི་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྐྲ་གྱེན་དུ་གྲོལ་ཞིང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་ཕུར་བུ་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོའི་འདབ་མ་ལ་སྤེན་པ་ནག་པོ་སྐྲ་དམར་སེར་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་དག་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་དང་དུ་བའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དག །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ཟ་ཞིང་མངོན་པར་འདྲེན་པ་འཛིན་པའི་སྒྲ་གཅན་དང༌། ཁ་སྦྱར་བའི་ཐལ་མོ་འཛིན་པའི་མཇུག་རིངས་སོ། །དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གདོང་བཞི་པ་དབྱུ་གུ་གསུམ་འཛིན་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་སེར་པོ་དང་བའི་བཞོན་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཚངས་སྐུད་ཅན་ནོ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཐུང་བ་རལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིམ་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ། །ཀླུ་ཀརྐོ་ཊ་དམར་པོ། །ཀླུ་འཇོག་པོ་ནག་པོ། །ཀླུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྗང་ཁུ། །ཀླུ་མཐའ་ཡས་སྐྱ་བོ། །ཀླུ་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། མིའི་གདོང་པ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་མགོ་བོ་ལ་གདེངས་ཀས་མཚན་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་མིའི་གདོང་དང་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས་སྐུའི་རྣམ་པ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞལ་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ལས་གཞན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་ས་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་ཞིང་སེན་མོ་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་དག་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛཱི་གྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཡང་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚམས་ཀྱི་གླུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་མངོན་པར་འདྲེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀླགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་བཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པྲ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ༔་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བཛྲི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཞེས་པ་འདིས་ཚིམ་པ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཤེགས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་དོ། །མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿམུཿམུཿའོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེས་སྨོན་ལམ་དང༌། །ཨཱཿའི་ཡི་གེས་ཚིམ་པ་དང༌། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་ངོམས་པ་དང༌། །ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ནི་འགྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་ཆགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་གཟིགས་ཤིང༌། །བརྩེ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་མགོ
Chinese
以供养、赞颂、朵玛供施为先，唱诵结界的歌曲，进行莲花绕行等。之后在缠绕之处结手印，在那解脱障碍的城市中央进行观察。其正中的城市和东面的花瓣上，是千眼帝释天，身色白黄，手持金刚杵，安住于白色神象艾拉瓦塔之上。南面的花瓣上，是阎罗王，手持木杖，黑色，骑乘水牛。西面的花瓣上，是水神，白色，骑乘摩羯鱼，手持睡莲和莲花。北面的花瓣上，是黄色财神，骑乘马，手持吉祥果。他们都佩戴饰品，拥有珍宝头冠，阎罗王坐在太阳座上，具有太阳的光芒，其余的都坐在月亮座上，具有月亮的光芒。自在天的花瓣上，是鬼神之主，白色，三只眼睛，有发髻，骑乘公牛，手持三叉戟和虎皮裙。身体涂满灰烬，以所有骨饰庄严，坐在月亮座上，具有月亮的光芒。火的花瓣上，是火神，肚子下垂且非常膨胀，身材矮胖，骑乘山羊，红色，手持念珠和勺子，有发髻，身穿树皮衣服，坐在太阳座上，具有太阳的光芒。罗刹的花瓣上，是罗刹声脱，手持宝剑和颅骨，愤怒且眉毛弯曲，黑色，在尸体之上，坐在太阳座上，具有太阳的光芒。风的花瓣上，是风神，手持金刚杵，绿色，拥有珍宝头冠，骑乘鹿，坐在月亮座上，具有月亮的光芒，佩戴所有饰品。中心是地母，黄色，身穿天衣，佩戴所有饰品，手持宝瓶，坐在月亮座上，具有月亮的光芒，饿鬼们围绕着地母而住。帝释天等五位神祇，左手拿着龙索，全都迈出左伸腿的步伐。上方位于法源之上的八瓣莲花上，东面的花瓣上是白色月亮，骑乘马，拥有白色珍宝头冠，手持睡莲，佩戴所有饰品，并
English
With offerings, praises, and torma offerings as the preliminary, sing the songs of the boundary and perform circumambulations of the lotus, etc. Then, in the places of embrace, make mudras, and in the center of that city of liberation from obstacles, contemplate. In the central city and on the eastern petal, is Indra, the thousand-eyed one, white-yellow in color, holding a vajra, residing on the white elephant Airavata. On the southern petal, is Yama, holding a staff, black, riding a buffalo. On the western petal, is the water deity, white, riding a makara, holding a kumuda and a lotus. On the northern petal, is the yellow Yaksha, riding a horse, holding a fruit of prosperity. All of them are adorned with ornaments and possess jeweled crowns. Yama is on a sun seat and has the light of the sun, while the rest are on moon seats and have the light of the moon. On the petal of the Lord of Power, is the lord of the bhutas, white, with three eyes, with a matted hair crown, possessing a bull mount, holding a trident and a tiger skin garment. His body is covered in ashes, adorned with all bone ornaments, on a moon seat and with the light of the moon. On the fire petal, is the fire deity, with a hanging and very swollen belly, short and stout, riding a ram, red, holding a rosary and a ladle, with a matted hair crown, wearing bark clothes, on a sun seat and with the light of the sun. On the Rakshasa petal, is the Rakshasa Sragrolwa, holding a sword and a skull cup, wrathful and with crooked eyebrows, black, on a corpse, on a sun seat and with the light of the sun. On the wind petal, is the wind deity, holding a vajra, green, possessing a jeweled crown, riding a deer, on a moon seat and with the light of the moon, holding all ornaments. In the center is the earth goddess, yellow, wearing divine clothes and holding all ornaments, holding a vase, on a moon seat and with the light of the moon, with pretas dwelling all around the earth goddess. Indra and the other five hold a serpent lasso in their left hands, and all take a step with their left leg extended. Above, on the eight petals of the lotus situated on the Dharmodaya, on the eastern petal is the white moon, riding a horse, possessing a white jeweled crown, holding a kumuda and holding all ornaments, and
Chinese
具有月亮之座和月亮之光。在南面的花瓣上，红色的太阳手持莲花，骑着黄绿色的马，戴着珍宝头饰，持有所有装饰，具有自己的座位和光芒。在西面的花瓣上，黄色的手骑着老鼠，具有太阳之座和太阳之光，手持箭和珍宝头饰。在北面的花瓣上，蓝色光芒的帕瓦桑（藏语：པ་བ་སངས་，字面意思：无云）具有太阳之座和太阳之光，戴着珍宝头饰，持有夏克提（梵文：शक्ति，śakti，力量）。在有权势者的花瓣上，吉祥的红色具有太阳之座和太阳之光，头发向上竖立，手持莲花。在火的花瓣上，极其黄色的普尔布（藏语：ཕུར་བུ་，字面意思：橛）具有太阳之座和太阳之光，戴着珍宝头饰，持有佛塔。在罗刹的花瓣上，黑色的土星，红黄色的头发，具有太阳之座和太阳之光，持有三叉戟。在风的花瓣上，罗睺和尾宿都具有太阳之座和太阳之光，是黑色和烟雾的颜色。罗睺弯曲着轮回之轮吞噬，并持有明显的牵引物。尾宿则持有合掌。在其中心的莲花座上，四臂四面梵天持有三根杖和无畏印，其余的手持有念珠和水瓶，骑着黄色公牛，具有月亮之座和月亮之光，佩戴梵线。身体丰满而矮胖，有发髻，被梵天环绕，以及梵天眷属们，梵天先导们，无争者们，以及色究竟天等诸神所环绕。下面在法生中，以无偏颇的顺序排列着龙族：黄色的诺尔杰（藏语：ནོར་རྒྱས་，字面意思：财富增长）龙，白色的莲花龙，红色的卡尔科塔（梵文：कर्कोटक，Karkoṭa）龙，黑色的卓波（藏语：འཇོག་པོ་，字面意思：安置者）龙，黄色的东炯（藏语：དུང་སྐྱོང་，字面意思：海螺守护）龙，绿色的玛哈巴德玛（梵文：महापद्म，Mahāpadma，大莲花）龙，灰色的塔亚（藏语：མཐའ་ཡས་，字面意思：无边）龙，以及杂色的瑞登（藏语：རིགས་ལྡན་，字面意思：种姓具足）龙，这八条龙都戴着珍宝头饰，具有人的面孔，持有所有装饰，头上饰有蛇冠，以及阿修罗和地狱众生。在莲花座的中心，龙王舍沙（梵文：शेष，Śeṣa）戴着白色珍宝头饰，具有人的面孔和蛇冠。如此这般稳固之后，再次
English
Having a moon seat and moon light. On the southern petal, red sun holds a lotus with his hands, rides a yellow-green horse, wears a jewel crown, holds all ornaments, and has his own seat and light. On the western petal, a yellow hand rides a mouse, has a sun seat and sun light, holds an arrow and a jewel crown. On the northern petal, Pabasang (Tibetan: པ་བ་སངས་, literally: cloudless) with blue rays has a sun seat and sun light, wears a jewel crown, and holds Shakti (Sanskrit: शक्ति, śakti, power). On the petal of the powerful one, auspicious red has a sun seat and sun light, hair standing on end, and holds a lotus. On the fire petal, the extremely yellow Phurba (Tibetan: ཕུར་བུ་, literally: peg) has a sun seat and sun light, wears a jewel crown, and holds a stupa. On the Rakshasa petal, black Saturn, reddish-yellow hair, has a sun seat and sun light, and holds a trident. On the wind petal, Rahu and Ketu have a sun seat and sun light, and are black and smoke-colored. Rahu bends the wheel of samsara and devours it, and holds a manifest traction. Ketu holds joined palms. In the center of it, Brahma with four arms and four faces holds three staffs and the fearless mudra, and the remaining hands hold a rosary and a water pot, rides a yellow bull, has a moon seat and moon light, and wears a Brahmanical thread. Fleshy and short, with matted hair, surrounded by Brahma, as well as the Brahma retinue, the Brahma leaders, the non-combatants, and the gods of Akanishta and so on. Below, in the Dharmadhatu, in an impartial order, are the Naga: yellow Norgye (Tibetan: ནོར་རྒྱས་, literally: wealth increase) dragon, white lotus dragon, red Karkota (Sanskrit: कर्कोटक, Karkoṭa) dragon, black Drokpo (Tibetan: འཇོག་པོ་, literally: placer) dragon, yellow Dungkyong (Tibetan: དུང་སྐྱོང་, literally: conch protector) dragon, green Mahapadma (Sanskrit: महापद्म, Mahāpadma, great lotus) dragon, gray Taye (Tibetan: མཐའ་ཡས་, literally: infinite) dragon, and variegated Rikden (Tibetan: རིགས་ལྡན་, literally: lineage holder) dragon, these eight dragons all wear jewel crowns, have human faces, hold all ornaments, and are marked with snake crests on their heads, along with Asuras and hell beings. In the center of the lotus seat, the Naga king Shesha (Sanskrit: शेष, Śeṣa) wears a white jewel crown, has a human face and a snake crest. Having stabilized them in this way, again