Tibetan
་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དཀར་པོ་མིག་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ། ཐལ་བས་གོས་པའི་ལུས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་མེ་ལྷ་གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བོང་ཐུང་བ་རའི་བཞོན་པ་ཅན་དམར་པོ་བགྲང་བྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། སྲིན་པོའི་འདབ་མར་སྲིན་པོ་སྒྲ་གྲོལ་བ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོས་ཤིང་སྨིན་མ་འཁྱོག་པ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་རོའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་རླུང་ལྷ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལྷའི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ལག་ན་བུམ་པ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་གནས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་གཡོན་གྱིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་གོམ་པའོ། །སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བ་དཀར་པོ་རྟའི་བཞོན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དཀར་པོ་ཅན་ལག་ན་ཀུ་མུ་ད་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཕྱག་དག་གིས་པདྨ་འཛིན་ཞིང་རྟ་ལྗང་སེར་གྱི་བཞོན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་རང་གི་གདན་དང་འོད་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལག་པ་སེར་པོ་བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ལག་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ནོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་པ་བ་སངས་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་ཤཀྟི་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྐྲ་གྱེན་དུ་གྲོལ་ཞིང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་ཕུར་བུ་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོའི་འདབ་མ་ལ་སྤེན་པ་ནག་པོ་སྐྲ་དམར་སེར་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་དག་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་དང་དུ་བའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དག །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ཟ་ཞིང་མངོན་པར་འདྲེན་པ་འཛིན་པའི་སྒྲ་གཅན་དང༌། ཁ་སྦྱར་བའི་ཐལ་མོ་འཛིན་པའི་མཇུག་རིངས་སོ། །དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གདོང་བཞི་པ་དབྱུ་གུ་གསུམ་འཛིན་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་སེར་པོ་དང་བའི་བཞོན་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཚངས་སྐུད་ཅན་ནོ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཐུང་བ་རལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིམ་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ། །ཀླུ་ཀརྐོ་ཊ་དམར་པོ། །ཀླུ་འཇོག་པོ་ནག་པོ། །ཀླུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྗང་ཁུ། །ཀླུ་མཐའ་ཡས་སྐྱ་བོ། །ཀླུ་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། མིའི་གདོང་པ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་མགོ་བོ་ལ་གདེངས་ཀས་མཚན་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་མིའི་གདོང་དང་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས་སྐུའི་རྣམ་པ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞལ་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ལས་གཞན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་ས་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་ཞིང་སེན་མོ་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་དག་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛཱི་གྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཡང
Chinese
其余都是日座和日光明。自在的莲瓣上，白色三目、发髻冠冕、骑乘白牛、手持三叉戟、身穿虎皮裙、身体涂灰、全身佩戴骨饰的众生之主，是月座和月光明。火的莲瓣上，肚子下垂且非常膨胀、身材矮胖、骑乘公羊、红色、手持念珠和净水壶、发髻冠冕、身穿树皮衣的火神，是日座和日光明。罗刹的莲瓣上，手持利剑和颅骨、愤怒且眉毛弯曲、黑色、站在尸体上的罗刹，是日座和日光明。风的莲瓣上，手持金刚杵、绿色、拥有珍宝冠冕、骑乘山羊、月座和月光明、佩戴一切饰品的风神。脐间是黄色地母，身穿天衣、佩戴一切饰品、手持宝瓶，是月座和月光明，诸部多众围绕着地母安住。自在等五尊，左手持龙索，全都迈着左舒之步。上方安住于法生处的八瓣莲花上，东方的莲瓣上，白色月神，骑乘骏马，拥有白色珍宝冠冕，手持睡莲，佩戴一切饰品，是月座和月光明。南方的莲瓣上，红色日神，双手持莲花，骑乘黄绿色骏马，拥有珍宝冠冕，佩戴一切饰品，具有自身的光座和光明。西方的莲瓣上，黄色手持弓箭，骑乘老鼠，是日座和日光明，手持弓箭和珍宝冠冕。北方的莲瓣上，蓝色光芒的叭哇桑，是日座和日光明，拥有珍宝冠冕，手持钺刀。自在的莲瓣上，红色吉祥天女，是日座和日光明，头发向上竖立，手持莲花。火的莲瓣上，非常黄色的木星，是日座和日光明，拥有珍宝冠冕，手持佛塔。罗刹的莲瓣上，
English
The rest are sun seats and sun light. On the lotus petal of the Lord, the white Lord of Beings with three eyes, a crown of matted hair, riding on a supreme bull, holding a trident in his hand, wearing a tiger skin skirt, his body covered with ashes, adorned with all bone ornaments, is the moon seat and moon light. On the lotus petal of fire, the fire god with a drooping and very swollen belly, short and stout, riding a ram, red, holding a rosary and a sprinkler, with a crown of matted hair, wearing bark clothes, is the sun seat and sun light. On the lotus petal of the Rakshasa, the Rakshasa who releases sound, holding a sword and a skull, angry and with curved eyebrows, black, standing on a corpse, is the sun seat and sun light. On the lotus petal of wind, the wind god holding a vajra in his hand, green, with a precious crown, riding a deer, the moon seat and moon light, holding all ornaments. At the navel is the yellow earth goddess, wearing celestial garments and holding all ornaments, holding a vase in her hand, the moon seat and moon light, with all the yakshas surrounding the earth goddess and dwelling there. The five, including the Lord, hold the serpent lasso in their left hands, and all take a step with their left legs extended. Above, on the eight lotus petals dwelling in the Dharma origin, on the eastern lotus petal, the white moon god, riding a horse, with a white precious crown, holding a kumuda and holding all ornaments, is the moon seat and moon light. On the southern lotus petal, the red sun god, holding a lotus in his hands, riding a yellowish-green horse, with a precious crown, holding all ornaments, with his own seat and light. On the western lotus petal, the yellow hand holding a bow and arrow, riding a rat, the sun seat and sun light, holding a bow and a precious crown. On the northern lotus petal, the blue rays of Pabasaṅs, the sun seat and sun light, with a precious crown, holding a shakti. On the lotus petal of the Lord, the red auspicious goddess, the sun seat and sun light, with her hair standing on end, holding a lotus. On the lotus petal of fire, the very yellow Jupiter, the sun seat and sun light, with a precious crown, holding a stupa. On the lotus petal of the Rakshasa,
Chinese
黑色的烟云，红黄色的头发，拥有太阳的坐垫和太阳的光芒，手持三叉戟。风的翅膀上，罗睺星和长尾星拥有太阳的坐垫和太阳的光芒，是黑色和烟雾的光的颜色。罗睺星弯曲着轮转之轮并吞噬，手持着显现引导之物；长尾星手持合掌。在那（坛城）的中央的莲花座上，四面四臂的梵天，手持三股杖和无畏印，其余的手拿着念珠和水盂，是黄色，骑着鹅，拥有月亮的坐垫和月亮的光芒，佩戴梵线。身体丰满而矮胖，拥有发髻，被梵天所环绕，周围是梵天眷属，梵天引导者，无诤者，以及色究竟天等诸天神。下方，在法生处，以无偏的次序排列着：黄色财续龙王，白色莲花龙王，红色羯句吒龙王，黑色止泊龙王，黄色海螺守护龙王，绿色大莲花龙王，灰色无边龙王，杂色具种龙王，这八位龙王都拥有珍宝头冠，是人面，持有各种装饰，头顶上有蛇冠，以及阿修罗和地狱众生。中央是龙王余 शेष，拥有白色珍宝头冠，是人面并拥有蛇冠。如此这般稳固之后，再次让他们全部转变，以身语意的结合来摄集他们，并使之圆满。观想上方所住者为身之相，中央所住者为不动之相，下方所住者为语金刚之相。为了成办一切事业，他们的手和面容再次如其自性。如何进行其他事业的傲慢结合呢？如其自性之形，亦如是为一切。之后，以“嗡 扎瓦惹 萨嘎惹雅 阿尔岗 扎的叉 梭哈 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་ས་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ प्रवर साकाराय अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pravara sākārāya arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，殊胜，具形者，供品，领受，梭哈)”的咒语来极力劝请，供养供品，以弹指的印相为双足献上洗足水。以“伊当 巴林 布扎 哲嘎 (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛཱི་གྷ།，梵文天城体：इदं बलिं भुञ्ज जीघ्र，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃ bhuñja jīghra，汉语字面意思：此供食，享用，嗅闻)”等来祈请，并进行其他行为。
English
The black cloud-like one, with reddish-yellow hair, possessing the seat of the sun and the light of the sun, holding a trident. On the wings of wind, Rahu and Ketu possess the seat of the sun and the light of the sun, being black and the color of smoke's light. Rahu, bending and devouring the wheel of existence, holding that which manifestly guides; and Ketu, holding the palms joined together. In the center of that (mandala), Brahma with four faces and four arms, holding a trident and the mudra of fearlessness, the remaining hands holding a rosary and a water pot, being yellow, riding a goose, possessing the seat of the moon and the light of the moon, wearing the Brahmanical thread. Plump and short, possessing matted hair, surrounded by Brahma, with Brahma's retinue, Brahma's guides, the non-quarrelsome ones, and the gods of Akanistha and so forth. Below, at the source of phenomena, in an impartial order: the yellow Vasudhāra Naga, the white Padma Naga, the red Karkotaka Naga, the black Takshaka Naga, the yellow Shankhapala Naga, the green Mahapadma Naga, the gray Ananta Naga, the variegated Kulika Naga, these eight Nagas all possessing jeweled crowns, with human faces, holding all ornaments, marked on the head with a serpent crest, together with the Asuras and hell beings. In the center is the Naga king Shesha, possessing a white jeweled crown, with a human face and possessing a serpent crest. Having thus stabilized them, again transform them all, gather them with the union of body, speech, and mind, and perfect them. One should view those dwelling above as the aspect of body, those dwelling in the center as the aspect of the immovable, and those dwelling below as the aspect of speech vajra. For the sake of accomplishing all actions, their hands and faces are again as their own nature. How should the arrogant union of other actions be done? As the form of one's own self, so it is for all. After that, with the mantra "Om Pravara Sakaraya Argham Pratitsa Svaha (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་ས་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ प्रवर साकाराय अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pravara sākārāya arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，殊胜，具形者，供品，领受，梭哈)", urge them greatly, offer the offering water, and with the mudra of snapping the fingers, offer foot-washing water to their feet. With "Idam Balim Bhunj Jighra (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛཱི་གྷ།，梵文天城体：इदं बलिं भुञ्ज जीघ्र，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃ bhuñja jīghra，汉语字面意思：此供食，享用，嗅闻)" and so forth, one should entreat and also perform other actions.