Tibetan
་དང་ལྡན་པ་པུཀྐ་སཱི་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཞུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོངས་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །བྱེད་དང་བྲལ་བས་བདག་འགུམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་མའི་དོན་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་བ་དེའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས། གཏུམ་མོ་བདག་ནི་གསོལ་བར་བགྱིད་དེ་ཁྱོད་དང་བྲལ་བས་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཀྱེ་མིག་འཕྲུལ་ཁྱེད་ཉིད་བཞེངས་ཤིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛངས་ཤིང་སྒྲིན་པ་ཉམས་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞུ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་མ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུའི་སྦྱོར་བ་ལས་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ནས་ལྡང་བ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་རིག་པ་མི་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བས་སྨོན་ལམ་ཀྱི་དབང་ལས་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དམིགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། མི་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཡོད་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་དང་མཚུངས་སམ། ཇི་ལྟར་བཞེངས། ཇི་སྟེ་ཡང་སྔགས་པས་ཐོག་མར་མི་གཙང་བའི་ལུས་གཙང་མར་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སླར་ཡང་ཅི་སྟེ་གང་གིས་ཞུ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེས་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་སྟེ་ཇི་ལྟར་རུས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དྲི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲས་པ། དང་པོ་ཞུ་བ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བ་སྟེ་དྲི་བ་གཅིག་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ཡང་དང་པོར་ལྷའི་རྣམ་པས་མི་གཙང་བའི་ལུས་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་ལུས་མེད་ན་དག་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་དང༌། ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་རང་དང་གཞན་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ནའང་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་དང་གཞན་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་དག་ པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞེངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པ
Chinese
具有……的普迦斯，请完全救护我！以大乐的结合使我满足吧！请停止以祈请之身进入空性之禅定，我以大慈爱于您！以无作为使我死亡，空性的吉祥金刚，请您成就升起之尸林母的意义，我以大悲悯于您！世间迎请为宾客，那喜乐之主空性而住是什么呢？暴怒母我祈请您，与您分离不知方向，是不可见啊，因此请升起吧，我以大喜乐于您！唉！幻眼您请升起吧，您的心我已知晓，少女我非常聪慧且敏锐，令人愉悦啊！请不要断绝悲悯，我以大平等之处于您！以此四种真实清净而示现祈请之身。食物的真实，天神的真实，咒语的真实，智慧的真实。之后从上师的教导中，如是次第通达四种真实的意义，此乃因惧怕众多论典而未言说。因此，如果成为具有彼真实之身的薄伽梵，那时就如从彼真实之歌的结合中醒来般升起。即使如此，其他人说，薄伽梵以与极度无我的心一起的无我者，因此见到虚空的梦是什么呢？如从睡眠中醒来般，薄伽梵如何升起呢？此处说，众生在睡眠的状态中丝毫不知晓，之后见到起身又是如何呢？因此，从行为的力量中如被瞬间惊吓般站起，如是进入空性禅定的薄伽梵不知自己与他人之觉知。之后被真实之歌所催促，从愿望的力量中升起。即使如此，也有两个问题，众生如何以身体的安乐为目标而……
English
Possessing... Pukkasi, please completely protect me! Please satisfy me with the union of great bliss! Please stop the samadhi of emptiness with the form of supplication, I have great love for you! By being free from action, make me die, O Hevajra of emptiness, please accomplish the meaning of the arisen charnel ground mother, I have great compassion for you! Having invited the world as a guest, what is it that the lord of that joy dwells in emptiness? Wrathful Mother, I beseech you, being separated from you, not knowing the direction, is invisible, therefore please arise, I have great joy for you! Alas! Illusionary Eye, please arise, I know your mind, I, the young woman, am very intelligent and sharp, delightful! Please do not cut off compassion, I am in the state of great equanimity for you! With this, the four realities are shown as the form of supplication by being completely pure. The reality of food, the reality of the deity, the reality of mantra, and the reality of wisdom. Then, from the instructions of the guru, in that way, gradually understand the meaning of the four realities, this is not spoken out of fear of many scriptures. Therefore, if one becomes the Bhagavan possessing that very form, then at that time, one arises as if awakened from sleep from the union of that very song. Even so, others say, the Bhagavan is a non-self with a mind that is extremely non-self, therefore what is the dream of seeing the sky? How does the Bhagavan arise as if awakened from sleep? Here it is said, sentient beings do not know anything at all in the state of sleep, and how is it to see rising up after that? Therefore, rising up as if startled in an instant from the power of action, thus the Bhagavan who has entered into the samadhi of emptiness does not know the awareness of self and others. Then, urged by the song of reality, arising from the power of aspiration. Even so, there are two questions, how do beings aim for the pleasure of the body and...
Chinese
他们于睡眠的状态，是不知晓的，然而因为有身体的缘故。世尊，这和那个相同吗？如何升起？如果持咒者首先将不净的身体转化为清净，以空性等完全清净的方式对化身产生执着，那么又如何以及通过什么获得融化呢？那不是化身，因为它与骨头和腿等分离。这是两个问题。然后说，首先获得融化是因，不是果。像这样，从获得融化等清净中，也应理解果位金刚持，一个问题结束。像这样，第二个问题也是，首先以天神之相没有不净的身体，如果没有不净的身体，那么仅仅是对清净的化身产生执着。由于没有那个，就如同甘露精华和月亮一样，以梦幻和幻觉相同的方式，由分别识的形象而存在。因此，幻觉的分别识是愿望的所依。如同幻术不认识自己和他人，即使那样也起作用。同样，幻觉的分别识认识自己和他人，除此之外，从长久的愿望的力量中升起。其中升起的次第是这样的：从五种形象的瑜伽中。甘露精华月亮的形象。这是说，这个甘露精华完全转变，成为五种智慧的自性菩提心。从那之中，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）完全转变，成为如镜般的智慧，即月亮。嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）完全转变，成为平等性智，即太阳。在它们中间，播下的种子被称为个别观察智。所有这些的统一是事业成就。形象圆满是清净的法性。因此，是五种智慧自性的菩提心。从那升起的光芒，连同流动和不流动的，都勾招过来，使之与坛城者成为一体，应当观看秋季月亮的形象，即菩提心。这是被称为瑜伽的等持。在那之后，刹那间，那个形象完全转变，成为俱生喜金刚，秋季的持兔者。
English
They are unaware of the state of sleep, yet it is because of having a body. World-Honored One, is this the same as that? How does it arise? If the mantra practitioner first transforms the impure body into purity, and through complete purification with emptiness and so forth, becomes attached to the manifested body, then how and through what is melting obtained again? That is not a manifested body, because it is separated from bones and legs, etc. These are two questions. Then it is said, first, obtaining melting is the cause, not the result. Thus, from obtaining melting and so forth, the fruit, Vajradhara, is also to be understood, one question is answered. Likewise, the second question is also, first, in the form of a deity, there is no impure body, and if there is no impure body, then it is merely attachment to the pure manifested body. Since that is not present, like nectar essence and the moon, it abides in the form of discriminating consciousness, similar to dreams and illusions. Therefore, the discriminating consciousness of illusion is the basis of aspiration. Just as a magician does not recognize himself and others, yet still acts, similarly, the discriminating consciousness of illusion recognizes itself and others, and apart from that, arises from the power of long-held aspirations. The sequence of arising from that is as follows: from the yoga of five forms. Nectar essence, the form of the moon. This means that this nectar essence is completely transformed, becoming the nature of the five wisdoms, bodhicitta. From that, A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A) is completely transformed, becoming mirror-like wisdom, like a mirror, which is the moon. Ka (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka) is completely transformed, becoming equality wisdom, which is the sun. In the middle of these, the seed that is sown is called individual discriminating wisdom. The unity of all of these is the accomplishment of activity. The perfection of form is pure dharmata. Therefore, it is the bodhicitta of the nature of the five wisdoms. The rays of light that arise from that, together with those that move and do not move, are summoned and made into one taste with the mandala deity, and one should look upon the form of the autumn moon, which is bodhicitta. This is the samadhi called yoga. After that, in an instant, that form is completely transformed, becoming the co-emergent Hevajra, the autumn hare-bearer.