Tibetan
ང་བཞིན་དགའ་བ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ། རང་བཞིན་དགའ་བའོ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོར་མ་ཀུན་དུ་འབབ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང༌། གནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་དགའ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། དྲིས་པ་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་དོན་ནི། རང་རིག་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ན་ཡང༌། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ ཕེབས་པའི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་བྲལ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །བརྗོད་མེད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ། །རང་རིག་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིའོ། །དེ་ཁོའི་བདག་གསུམ་དེ་སྣང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ན་བྷཱུམ་ཏཱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་གིས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞུགས་པ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་འདིར་བཙུད་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟེན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་དགའ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་བཤད་དོ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་འགྲོལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ཤར་བས་ཆུའི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་སྣང་ཞིང་གསལ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི། །རང་རང་གི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྣོད་དང་ཆུ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྣོད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས། །སྐྱོན་མེད་ཆུ་ལ་སྣང་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ཡང༌། །རང་སེམས་དག་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་བཤད་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་རྣམས། །དང་བའི་ཆུ་སྣོད་སྣང་འགྱུར་ཡང༌། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ནི་གཉིས་འགྱུར་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པ་དེ། དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་དེ། ཐབས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་གོང་དུ་བཤད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་རང་བཞིན། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞི་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དོན་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དེ་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐའི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། གོང་དང་འོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ། །མཐའ་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་གནས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ཉི་བདག་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱ་ལ། གཞན་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་དག་རྒྱུར་ནི་གྲགས། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་མཐའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་པས། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་ཁྱབ། །དེ་སངས་རྒྱས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཉིད། །ངེས་པར་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་རང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དཔེ་ནམ་མཁས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དོན་ནི་དེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བཞིའི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། འོ་ན་སྲོག་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཟླ་བདེ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རོ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །རྟོག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྩ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བཤད་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཤད་པ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་དགའ་བ་མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཤིང་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། རྩ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལེ་ངེས་པར་ཞུ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་བཟད་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རུས་པ་ལ་སོགས་རབ་བཀྲམ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ནང་གི་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དུར
Chinese
如同自性喜乐，是生起突发性分别念的魔物之物。此乃由风力所致。自性喜乐啊，当以命气守护，乃布施之义。食子遍处降临，布施也。所谓此者，食子的材料、处所、瑜伽士等一切，皆当尽力于自性大喜之王。当精勤修持。彼即是十方诸佛之意，是真实之智慧，如是等等，广为配合。吉祥智慧明点的难解释。名为《秘密之真实性》第十五章的解说完毕。 第十六章的解说。 世尊所说等语中，所谓从自性而生，乃是从真实性等自性中，由法性而生自性，即从空性而生空性。彼乃是无二之大乐，故名真实性。若非如此，则不符顺。所谓此者，若非从世俗的殊胜方便中生起胜义的真实性，则与所问不符顺，如前一样。何以故？所谓彼之义乃是，自证之自性故。所谓此者，空性之智慧，超越言词与智慧，恒常显现之自性，虽遍一切处，如是亦云，远离见等，言语所不能及之自证智慧之自性。因此不可言说。所谓此者，谓彼实相以一切戏论之相皆不可言说之故。如是云：自性智慧离言词，空诸声等法，不可说，无生无灭，乃自证之自性。如是说。然世俗方便次第之自性乃是此。彼之三有自性彼显现。所谓此者，与显现之四智次第相配合而解说，乃是总结之语。分与明点与仪轨。所谓此者，与轮等相配合，为圆满次第之义而解说，乃是吉祥大王那菩提。
English
Like self-enjoyment, it is the object of a demon that arises with sudden discrimination. This is caused by the power of the wind. Self-enjoyment, protect with the life-force wind, it is the meaning of giving. May the torma descend everywhere, giving too. That which is called this, the materials of the torma, the place, the yogi, etc., all should strive only for the king of great self-enjoyment. One should diligently practice. That is the mind of all the Buddhas of the ten directions, it is true wisdom, and so on, widely combined. The difficult explanation of the glorious wisdom bindu. The explanation of the fifteenth chapter called "The Secret Reality" is complete. The explanation of the sixteenth chapter. In the words spoken by the Blessed One, etc., that which is called born from characteristics, is that from the characteristics of reality, etc., characteristics are born from the nature of phenomena, that is, emptiness is born from emptiness. That is the great bliss of non-duality, therefore it is called reality. If it is not like that, it is not consistent. That which is called this, if the ultimate reality does not arise from the special means of conventional truth, then it will not be consistent with the question, as before. Why? The meaning of that is, because of the nature of self-awareness. That which is called this, the wisdom of emptiness, beyond words and wisdom, the nature of constant appearance, although pervading everywhere, it is also said that, separated from seeing, etc., the nature of self-aware wisdom that cannot be reached by speech. Therefore it cannot be spoken. That which is called this, is that the reality itself cannot be spoken with all the characteristics of elaboration. Thus it is said: Self-nature wisdom is separated from words, empty of sounds and other dharmas, unspeakable, unborn, unceasing, it is the nature of self-awareness. Thus it is said. However, the nature of the order of conventional means is this. That three-existence nature of it, that appearance. That which is called this, is explained in combination with the order of the four wisdoms of appearance, it is the concluding words. Part and bindu and ritual. That which is called this, is explained in combination with the wheel, etc., for the meaning of the completion stage, it is the glorious great king Na Bhūmta.
Chinese
化身尊者开示说，因为他就是大上师，所以我也是依止他而说的。如是所说，吉祥智慧明点的续部中授记说，下面将会出现，要用他所造的口诀来领会此义。而且，这是考虑到与彼自性灯续的意义相合而造的，所以应当在此引用，这样说道。在续部中广为阐述安住，是依止上师的教言，通过修法和注释等口诀，毫无疑惑地获得成就之故。我也将上师大德所造的口诀之论著置于此处，是依止上师大德的。事物所依等差别。如是等等说道。大乐之王自性喜乐，虽然是言语所不能表达的，但是，以方便差别的不可思议之相而宣说。现在宣说果的意义。以世俗种种之色身。等等所说的是，圆满受用等之身，是世俗谛的体性，从能取所取的分别念中解脱出来，成为菩提萨埵等行境之处。如水中之月般显现。所说的是，犹如水中月亮的影像一旦显现，就会在水的容器的各种差别中显现和明亮一样。金刚持也一样，色身的自性，会按照各自的想法和信仰，以及如实之相而显现和见到。然而，有容器和水的过失的月亮就不是这样了。同样，瑜伽士的容器也要做到没有过失和清净。彼即是色身的自性，显现在没有容器过失的自性上。如此说道：如兔子的形象，显现在无垢之水中一样。大乐远离分别念，在自心清净中各自显现。这样说道。又说：如月亮所说，无数影像显现，在清澈的水器中显现，但月亮的形象不会变成两个。同样，无贪无执的智者们，无执著地证悟。ྱ་བ། 各自显现于一切刹土中，于佛陀本身亦无二元性。如是说。乃是胜义谛之自性，无有真实证悟之处。此乃宣说，法身离戏论之体性即是真实，是诸佛亦不可见者。胜义谛之所示现并非实有，其即是诸如来之心髓，较秘密更为秘密，无生无灭，乃一切法之法性。今宣说于彼之修持方法，以方便等次第。如是宣说。如是，三如来藏之体性等，乃是因与果，以及方便之体性，先前已述。此处亦为宣说因之义，三如来藏之体性，即是阿赖耶识之相。 三识之体性，乃是因之自性。根本识即是阿赖耶识，意等识之差别自性之体性，识乃是识。众多体性显现者，即是相。又，阿赖耶识，即是具足身语意三者之同义词。以彼之义，亦应宣说其他。月亮乃殊胜之集合之识之边际之量。集合乃是眼等识等。乃菩提萨埵之因之自性。识乃是成为上下差别之主，即是知与觉。边际乃是眷属等与处所和合。量乃是先前所说者，以及后来所生者，确定之量。大手印意之识，自之体性，乃是意本身被主要宣说，修持与修持者，以及所修持一切皆由意之神变所作。显现日自在，大手印之体性成就，以与世俗相符而显现之智慧。自之体性，即是彼自身成就一切之体性。彼等之
English
The incarnate venerable one said that since he is the great lama, I am also speaking based on him. As it is said, it is prophesied in the glorious Jnana Tilaka Tantra that it will appear later, and this meaning should be understood through the oral instructions made by him. Moreover, this was made in consideration of the meaning of the Self-Existent Lamp Tantra, so it should be quoted here, he said. It is extensively elaborated and dwells in the tantras, because it relies on the words of the lama, and through the oral instructions of sadhana and commentary, one will undoubtedly attain accomplishment. I have also placed the treatise of oral instructions made by the great and holy lama here, and I rely on the great and holy lama. The distinctions of objects, supports, etc. He said such things. The King of Great Bliss, the joy of self-nature, although it is beyond expression, is spoken of with the characteristics of inconceivable differences in means. Now I will explain the meaning of the fruit. "With the form of all conventionalities," etc., refers to the enjoyment body and other forms, which are the nature of conventional truth, liberated from all dualistic conceptualizations, and become the realm of activity for bodhisattvas and others. "Seen like the moon in water" means that just as the reflection of the moon in water appears and shines in the various differences of the water container, so too, the nature of the form body of the Vajradhara will appear and be seen according to each person's thoughts, beliefs, and as-it-is. However, the moon with the defects of the container and water is not like that. Similarly, the container of the yogi should also be without defects and pure. That itself is the nature of the form body, appearing in the nature free from the defects of the container. It is said thus: "Just as the image of the rabbit appears in the flawless water, so too, great bliss, free from conceptualization, appears separately in one's own pure mind." It is said. And again: "As the moon is spoken of, countless images appear, appearing in the clear water vessel, but the image of the moon does not become two. Likewise, those who are without attachment and possess wisdom, realize without attachment."