Tibetan
བྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ངེས་དོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མན་ངག་གི་བཟླས་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། །ཡིད་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྔགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཡེ་ཤེས་དོན། །སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །གཉིས་མེད་ཡིད་འདི་སྐྱོབ་པས་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔགས། །ཞེས་བྱའོ། །བསྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྲུབས་ཐབས་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དགའ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བདུད་རྩི་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བ་སྔགས་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ། ཐར་པ་རང་བཞིན་དགའ་བའོ། །ཚིག་རྒྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་རྒྱས་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་རུ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དགའ་བའོ། །དབུས་ན་གནས་པ་ནི། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བྲལ་བའི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་སྔགས་ནི། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་བྱས་པའི། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་སྔགས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་མེད་མའི་སྙིང་གར་གནས་ པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །ཨཱ་ལི་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། དང་པོ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་བཟླས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མི་གཅིག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བས་ན། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྐེ་དང་རྐན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩ་ཡི་ནང་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུགས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ལུགས་མིན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །རྒྱུ་མི་འཆད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི། དབྱངས་དང༌། གསལ་བྱེད་དང༌། མ་ནིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་འོད་རིག་བཅས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་བསྡུའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་བཤད་པ་དེ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། རྐང་གི་ནང་དུ་ལྕེ་བཅུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། སྤྲུལ་བའི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་འདབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །རིམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཐིག་ལེར་གྲགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བའི་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཀུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་ཞིང་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དགྱེས་པའི་གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་དང༌། ཛཱ་ལྣྡྷ་ར་དང༌། པུལླི་ར་མ་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ངོ༌། །ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དགའ་འབྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། མཆོག་གི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་བཤད་དོ། །མཆོག་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་མཆོག་གི་དགའ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆད་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་མཆོག་སྦྱིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཀྱི་རིམ་པས་དབྱེ་བས་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གནས་བརྒྱད་པར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་ གནས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་པ། ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་ན་ཨོཾ་ནས་སྭཱ་ཧཱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བའོ། །ཡང་ན་ནི། སྤྲུལ་པའི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །རིམ་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་པདྨ་རེག་བྱའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། གསུམ་པ་རེ་བྱ་དང་པོའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གྲངས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བདེ་བའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྐུའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་རྩའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །མཆོག་དགའ་འབྱུང་བ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་དོན་ཡང་ན་མཆོག་ལས་ཆད་པའི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དགའ་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བྱའོ། །མཆོག་གི་དགའ་བ་འཁོར་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་གི་དགའ་བ་འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མདུད་པའི་སྐོར་རོ། །ཆད་པའི་དགའ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ཨཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ པའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སོ། །དེས་ནི་མཆོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐུ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་དོན་ནི། །གནས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་དགྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་འཕར་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡོད་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྔར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཕར་མའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་ན་སྔར་གསང་བ་འདུས་པའི་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའོ། །གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བ་དང་བརྟག་པ་དང༌། ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོན་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱའོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལོ། །བྱད་གཟུགས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བསྟན་པ་དང༌། སྔར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་ན་ཡོད་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནང་གི་དག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། དབྱིངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ དང། འདོད་ཆགས་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡང་སྔ་མའི་ནི་ཞལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མའི་ནི་བརྒྱད་པར་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན། ཉི་མའི་དབུས་ནས་ཟླ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་དུ་དོགས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པ་ཡི་བདེ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བའི་ཆ་ཡིན་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་གསུམ་ཐ་དད་གནས་སུ་ནི། །ཆ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཚུལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་བརྒྱད་པ་ཡི་པད་ལྟེའི་ནང༌། །དེ་མིན་ལྷག་མའི་རིམ་པར་ནི། །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་འདི། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་རྣམས་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ནས། །རང་རིག་བརྗོད་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མ་བར་མ་ཆད་པའི་རིམ་པས་མཛད་དོ། །སློབ་ཛྙའ་ན་ཀཱི་རྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཚོགས་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཀུན། །རྒྱུ་དང༌། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དྲུག་གི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་འདི། །དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་བར་བྱ་
Chinese
为了圆满成办财神菩萨的咒语等意义，还有名为大菩萨等等。咒语念诵的真实意义是，等等。智慧与慈悲的自性，那本身就是咒语。其原因是口诀的念诵，特殊的方法是真实意义。所说的那，从喜悦等产生。心即被称为咒语。意思是，以守护心的意义，能获得普贤王如来之位，那就是咒语。如是说：心的形象是智慧义，咒语被说是智慧，无二之心守护故，如果那样也是咒。搅拌是智慧事业手印。搅拌的方法是，方法是大慈悲的自性。咒语就是那与喜悦相伴的本身。甘露是殊胜的喜悦与咒语本身相伴。同样，道是断灭的喜悦，解脱是自性喜悦。词句广说是那样。意思是，那些的豆蔻和草果广说。相遇是自性喜悦的第五。二是殊胜的喜悦和自性喜悦。位于中央是，位于莲花喜悦的中央心髓中。从此见到离位的殊胜自性是，胜义谛的此本身就是咒语。那本身就是果的自性，如是说：从大瑜伽续中也说，三时胜者未曾作，证悟虚空无别咒，此即唯一胜义谛，各自自证之体性。如是说。咒语是阿哩嘎哩。等等是位于无分别母心间的无坏灭明点。阿哩是断灭喜悦的体性。嘎哩是殊胜喜悦的体性，说是，首先念诵喜悦的自性是总摄的意义。生起是，事业手印母的体性。圆满是，誓言手印的体性。差别是不相同的次第。从那些产生故，咒语的念诵极著名。如是说。那本身不是证悟的境，因为。何处说颈和喉咙
English
In order to perfectly accomplish the meaning of the mantra and so on of the Bodhisattva of Wealth, and also called Mahabodhisattva and so on. The true meaning of mantra recitation is, and so on. The nature of wisdom and compassion, that itself is the mantra. The reason for that is the recitation of the oral instructions, the special method is the true meaning. That which is said, arises from joy and so on. The mind is said to be the mantra. The meaning is, by the meaning of protecting the mind, one can attain the state of Samantabhadra, that is the mantra. As it is said: The image of the mind is the meaning of wisdom, the mantra is said to be wisdom, because the non-dual mind is protected, if that is the case, it is also a mantra. Stirring is the wisdom action mudra. The method of stirring is, the method is the nature of great compassion. The mantra is that itself accompanied by joy. Amrita is the supreme joy accompanied by the mantra itself. Similarly, the path is the joy of cessation, liberation is the joy of self-nature. The expanded words are like that. The meaning is, those cardamom and tsaoko are expanded. Meeting is the fifth of self-nature joy. The two are supreme joy and self-nature joy. Being in the center is, being in the heart essence of the lotus joy. From then on, seeing the supreme self-nature of being away from the place is, this itself of the ultimate truth is the mantra. That itself is the nature of the fruit, as it is said: From the Great Yoga Tantra also, the Victorious Ones of the three times have not made, the realization of space inseparable mantra, this itself is the only ultimate truth, the nature of self-awareness of each individual. Thus it is said. The mantra is Āli Kāli. And so on is the indestructible bindu located in the heart of the non-conceptual mother. Āli is the nature of the joy of cessation. Kāli is the nature of supreme joy, it is said, first reciting the self-nature of joy is the meaning of summarizing. Generation is, the nature of the action mudra mother. Completion is, the nature of the samaya mudra. Difference is the non-identical sequence. Because it arises from those, the recitation of the mantra is extremely famous. Thus it is said. That itself is not the object of realization, because. Where it says neck and throat
Chinese
以及“呀”字等。所谓“在命脉之中”，是指第三个自性，即菩提心增长的自性。规矩是指在生起次第的规矩中出现。非规矩是指与圆满次第的规矩相违背。不阐述因，是指安住在广大的安乐自性中。三个明点是指菩提心安乐明点具有三个处所。三个字是指元音、辅音和非男性的特征。清净是指不可摧毁的明点，至高无上的字之自性，这不是由相等的因缘所致。自光具有觉性是指那些手印的特征。而且具有是指包含其他的存在。应该说的是，以欢喜、显现和手印等来表示真如。现在为了清楚地显示对咒语等其他的解释，所谓“将舌头放入足中”等，是关于靠近四脉等的口诀。是最上布施的确定之义。在幻化次第的差别中，所谓“幻化”等，是指脐轮六十叶莲花。次第是指法-轮等三种。差别是指与坛城和身体相结合。被称为明点是指生起次第的意义和菩提心的意义，明点无二无别。安乐身是指具有智慧身之特征。所谓“供养坛城有八个”，是指金刚善喜母等一切天女，以及同样的拉拉纳等自性，围绕和庄严着薄伽梵。所谓“我已阐述了它的生起次第”，是指如实地在下面阐述。所谓“具吉祥金刚持”，等等。欢喜之处是指邬金（乌仗那），拶兰达喇，布利拉玛，嘎玛茹巴等三十二处，以及同样地，头部和顶髻等也结合起来，同样是续部的正文。又是以三十六的自性与八处相结合。供养是指与天女们一起的供养。所谓“具吉祥金刚持”，是指