Tibetan
སུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཚུལ་དང་ཆའི་ནང་ན་གནས་པའི་གང་ཞིག་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས། བཟླས་པའི་རིམ་པའི་བརྡ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆའི་ནང་ན་སེམས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་དགའ་བ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལ་སླེབས་པ། སེམས་ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཐིག་ལེ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ། རང་བཞིན་དགའ་བ་ལ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ཅན། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དགའ་བ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བཀའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཟབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲི། དུས་ནི་ཆ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་གིས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་གི །ཆ་ནི་སྤྲོས་མེད་མ། དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོའི་གཞུང་གིས་ཆ་ནི་ཤེས་རྦ། དུས་ནི་ཐམས། ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས། ཆ་དང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་ཤར་པ་དང་ནུབ་པ་དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ལ་རྒྱུད་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོ་ན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་རྟེན་གྱི་ཆ། གང་ཞིག་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་ནི་བརྟེན་པའི་དུས་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། བཞི་དང་བཞི་རུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཞི། དེ་ཡང་བཞི་རུ་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གཅིག་གི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཅེས་ལུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོངས་པའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཕྱིའི་གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ད་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། གནས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི། སྲོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབྱུག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད། བཀའི་དངོས་པོས་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་གཞུང་གིས་ནི། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་རླུང༌། སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རེའི་གཞུང་གིས་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོ། །རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩའི་དངོས་པོ། །རྟེན་ནི་སྤྲོས་མེད་མ། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། དབྱུག་པ་ནི་ཨའི་རྣམ་པ་དེ་རང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རུ་སྦྱོར་བའི་དོན་སྔར་བསྟན་པར་བྱས་པས། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱེ་སེམས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལས་ནི་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས། གསང་བ་ནི་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཕིའི་འདོད་པའི་གནས། འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིའི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་རེག་བྱའི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ། གསང་བའི་གནས་སུ་གསང་བའི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་ངོ༌། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི་གསང་བ་དང་དབུ་མའི་གནས་གཉིས་ལ་མདུད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ་མ་ནི་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན། ནང་དུ་མིན་ཞེས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་སོ། །མདུད་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་པ། རྩ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་བསྒྲིལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཨོ་ཀྲ་པུ་ཏིའི་གཞུང་ངོ༌། །མདུད་པའི་ནང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས་ནི་ཕྱི་དན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ། མདུད་མའི་སྤྱན་གྱིས་དབུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དགའ་བ་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཆ་རྣམས་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲད་པའོ། །ཆའི་སྦྱོར་བ་ནང་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་གནས་སུ་ཕྲད་པ་དགག་པའོ། །དེ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། སྤྲོས་མེད་མ་ཞེས་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །གཡས་གཡོན་མདུད་པའི་ནང་དུ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ་གནག་ཞག་དབུས་ཀྱི་གནས། དེ་རུ་གཡས་གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཉིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྲོག་གི་ རྩ་ནི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་ངོ༌། །མདུད་པ་གཉིས་དབུས་རེ་རེ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མདུད་པའི་བདག་ཉིད། གང་ཞིག་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དེ་ལ་མདུད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་རེ་རེ་དང་དགའ་བ་རེ་རེ་འདུས་པས་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སྤྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞུང་གི་གྲངས་ནི། དང་པོ་ནི་ཟུར་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཅན། གཉིས་པ་ནི་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་སྤྱན་ཅན། གསུམ་པ་ནི་དྲག་པའི་སྤྱན་ཅན། བཞི་པ་ནི་ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ལྔ་པ་ནི་ཚངས་པའི་མིག་བཞིན། དྲུག་པ་ནི་དུང་མིག་བཞིན། བདུན་པ་ནི་རྣ་མིག་བཞིན། བརྒྱད་པ་ནི་པ་མིག་བཞིན། དགུ་པ་ནི་དུང་གི་ལྟེ་བ་བཞིན། བཅུ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟེ་བ་བཞི། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨུཏྤལའི་ལྟེ་བ་བཞི། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བཞིན། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བུང་བའི་ཁ་བཞིན། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ཁ་བཞིན། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་བཞིན། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་བྱའོ། །གཞན་མ་ནི་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་དེའི་ནང་ན་གནས། དེ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་རྩའི་རྣམ་པ་ལ་རྟེན་ཞེས་སློབ་དཔོན་བི་ལ་ས་བཛྲའི་གཞུང་ངོ༌། །སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུད་པའི་མདུད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་ཡན་ཆད་དེ་ཙམ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་
Chinese
苏哦！第三是明点，住在方法和分之中的，具有三喜的自性。大智慧也是真实的自性喜。那是秘密的方面。那是圆满果的意义。要解释念诵次第的符号。分之中有心等等。名为分的声音，因为非常深奥，所以是断绝的喜。名为心，是菩提心，在其中，名为到达它的支分。在心的状态中，这样解释：明点是胜喜，空性是自性喜。自性喜具有胜喜的名声。要使智慧完全进入。以各种方式，要体验唯一的自性喜。因为远离三喜，所以显示空性的自性，那是究竟意义的薄伽梵的教言。吉祥大印明点的第二十五品释。 第二十六品释 现在写第二十六品的甚深偈颂。时间是分，被极好地显示。名为那些结合的密意。吉祥大乐的面前的口诀的论典这样解释：名为时间，是体验超越世间的喜乐。名为分，就是大手印本身。导师多比巴面前的口诀的论典说：分是无戏论母，时间是菩提心。导师黑色的论典说，分是智慧，时间是全部。女神拉克什米的论典说，分和时间被称为喜乐的升起和落下。吉祥因陀罗菩提面前的口诀的论典，是怎样通过传承而说的。对此的理解是这样的：十五自性的增长的月亮是所依的分。具有十六喜自性的太阳是能依的时间，那些结合就是成为一个密意。分为四和四，这样解释：十六自性的命根的所依的结合四。那也分为四，就是那个样子。数字的次第是十六自性者的意义。
English
Su'o! The third is the bindu, residing within the method and the part, possessing the nature of the three joys. Great wisdom is also the true nature of joy. That is the secret aspect. That is the meaning of the perfect fruit. The symbols of the order of recitation are to be explained. Within the part are the mind and so on. The sound called "part" is the joy of cessation because it is very profound. The term "mind" refers to the bodhicitta, and within it means reaching its limbs. In the state of mind, it is explained as follows: the bindu is the supreme joy, emptiness is the joy of self-nature. The joy of self-nature has the fame of supreme joy. Wisdom should be fully entered. In every way, one should experience the unique joy of self-nature. Because it is separated from the three joys, the nature of emptiness is shown, which is the definitive meaning of the Bhagavan's teaching. The explanation of the twenty-fifth chapter of the glorious Great Seal Bindu. The explanation of the twenty-sixth chapter. Now write the profound verses of the twenty-sixth chapter. Time is the part, which is excellently shown. Called the intention of those unions. The oral instruction text in front of the glorious Great Bliss explains it this way: the term "time" means experiencing joy that transcends the world. The term "part" is the Great Seal itself. The oral instruction text in front of the master Dombipa says: the part is the non-elaborate mother, time is the bodhicitta. The master Black's text says that the part is wisdom, time is all. The goddess Lakshmi's text says that the part and time are called the rising and falling of bliss. The oral instruction text in front of the glorious Indrabhuti is how it is said through transmission. The understanding of this is as follows: the waxing moon of fifteen natures is the dependent part. The sun with the nature of sixteen joys is the supporting time, those unions are becoming one intention. Dividing into four and four, it is explained as follows: the union of the life force of sixteen natures, the support of four. That is also divided into four, that is how it is. The order of numbers is the meaning of the sixteen-natured one.
Chinese
远离分别之相，是这样说的：凡是十六之自性所结合者，为了使一切增长，因为无生，所以是不分别，这是经文。这也是十五自性者所体验到的密意。为了通达布施等，外在数量的十六结合没有过失和功德。现在是十六之智慧，书写处所的圆满。命是菩提心。杖是大乐轮，从化身轮，从化身轮直到化身轮，被教敕之事物所遍布。因此以所依来指示。多比巴论师说：命之杖是菩提心，所依是识之风。夏瓦热论师说：命之杖是无戏论之事物，所依是菩提心。那波巴论师说：命之杖是命脉之事物，所依是无戏论母。因扎菩提论师说：杖是阿之形象，因为其自身能成办一切，所以在那里结合之义，之前已经指示过。命之杖在中央，是指菩提心甘露殊胜之事业分为三：外、内、密之自性。内在之自性是中央之处所，秘密是其内里的欲之处所。在欲之处所，外在的脉等平等结合。在中央之处所，触觉的脉等结合。在秘密之处所，秘密的脉等结合，这是因扎菩提论师之论。吉祥因扎菩提论师说：秘密和中脉二处没有结的结合。然而在喜乐等中有，因此罗摩具有三十二个结，不在内里，这是薄伽梵金刚持所说。结之语是指外和内的自性，诸脉互相缠绕肢体，这是欧扎布底论师之论。在结中结合。对于此，天女拉吉米的论说：在外和内的自性的诸脉上，结的眼睛
English
It is said that being free from the aspect of separation is as follows: Whatever is combined with the nature of sixteen, in order to increase everything, because it is unborn, it is non-conceptual, this is the scripture. This is also the intention experienced by those with the nature of fifteen. In order to understand generosity, etc., the sixteen combinations of external numbers have no faults or merits. Now, for the wisdom of sixteen, write down the perfection of the place. Life is the mind of enlightenment. The staff is from the great bliss wheel, from the emanation wheel, from the emanation wheel up to the emanation wheel, pervaded by the objects of command. Therefore, it is indicated by the support. The teacher Dombipa's treatise says: The staff of life is the mind of enlightenment, and the support is the wind of consciousness. The teacher Shavare's treatise says: The staff of life is the object without elaboration, and the support is the mind of enlightenment. The teacher Nagpopa's treatise says: The staff of life is the object of the life vein, and the support is the mother without elaboration. The teacher Indrabhuti's treatise says: The staff is the form of A, because it itself accomplishes everything, therefore the meaning of combining there has been indicated before. The staff of life in the center refers to the supreme activity of the nectar of the mind of enlightenment being divided into three: the nature of outer, inner, and secret. The inner nature is the place of the center, and the secret is the place of desire within it. In the place of desire, the outer veins, etc., are equally combined. In the place of the center, the veins of touch, etc., are combined. In the secret place, the secret veins, etc., are combined, this is the treatise of the teacher Indrabhuti. The glorious Indrabhuti's treatise says: There is no combination of knots in the two places of secret and central vein. However, it exists in joy, etc., therefore Roma has thirty-two knots, not inside, this is what the Bhagavan Vajradhara said. The word knot refers to the nature of outer and inner, the veins mutually entwining the limbs, this is the treatise of the teacher Oghrabuti. There is combination in the knot. Regarding this, the goddess Lakshmi's treatise says: On the veins of the nature of outer and inner, the eyes of the knot.
Chinese
之中。菩提心和喜乐那些是无二之体，那是部分需要，名为脉的相遇。部分的结合不在内中。名为秘密处相遇遮止。因此无戏论自性之故。无戏论母，如是胜妙自在所说。左右结之中，啦啦纳和，惹萨纳安住，名为命之杖上黑油中央之位。于此左右啦啦纳和惹萨纳二者。薄伽梵无我母阿瓦杜帝处。语和意之体性。命之 脉即是身薄伽梵母无我母阿瓦杜帝之自体，身语意分离那是最初续部的口诀之论。结二之中各各是。三十二忆念十六。名为从外三十二。结之自性。何为命之杖，其上结二二之中。脉各各和喜乐各各聚合，结三十二之中十六之相分。如是喜乐十六者成一味。结合名为之义。结三十二之事物，吉祥智慧明点的论之数目是。最初是三角之事物。第二是白莲之眼。第三是忿怒之眼。第四是阇提花一般。第五是梵天之眼一般。第六是海螺眼一般。第七是耳眼一般。第八是叶眼一般。第九是海螺之脐一般。第十是大象之脐一般。第十一是乌巴拉之脐一般。第十二是莲花之脐一般。第十三是蜜蜂之口一般。第十四是孔雀之口一般。第十五是金刚之口一般。第十六是盛开的芝麻花一般做。其他母是结十六的内中安住。其也不明显之故，所触脉之相上依靠，如是教师毗瓦萨跋日罗之论。十二指之线的无结唯一名为大乐轮之边际。颈之上的上方，仅此内外自性之脉等无结合