Tibetan
ས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱཾཿ་ཨ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུས་ནི་མི་གྱོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །ས་བོན་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོར་ཀྵུཾ། སྣ་དང་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཡུཾ། མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ། ལྐོག་མར་སུཾ། མགྲིན་པར་སྨཾ་དཔྲལ་བར་ཧྨྲཾ་སྙིང་གར་ཡྨྲྱུཾ་ལྟེ་བར་ཀྵྨཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཨ་ན་ཧའོ། །རླུང་འོད་དང་བཅས་པ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཡུ་ཕྱག་དྲུག་ཡུ་བའི་རང་ཡུ་བཞིན་བཞིན་ནམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྙིང་གའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་གནས་སུ་འོད་འཕོ་བ་ནི་མདུན་དུ་སོར་དྲུག་རྒྱབ་ཏུ་དྲུག་རྒྱབ་ཏུ་སོར་ལྔའི་རླུང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ གང་ན་བཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབུས་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །ཞེས་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པ་ལས་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་འཆི་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་ངོ༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ནས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་བ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང༌། དེའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་མེ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་དགུའི་ས་བོན་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཟླས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གོམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐབས་གང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གཞན་དག་གི་ལུས་པོ་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་འཁོར་བསྒོམས་ན། གཞན་གྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེས་ལ་ཏིལ་ལ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ལ་ཕྱིའི་སྦྱོར་བས་མངོན་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ། གལ་ཏེ་འཕོ་བར་འདོད་ན་སྤྱི་གཙུག་གི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕོ་བ་བསྒོམས་ན་བཟང་པོའི་ལམ་འདི་རྣམ་པར་བསམས་ན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སེམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཇི་ལྟར་འཕོ་བ་དང་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་པ། །མར་མེ་ལྟ་བུ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུ་བསམས་ནས་མཁས་པས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ནི། །འདིར་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རང་གི་དོན་དུ་རྟོག་མེད་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གནས། །མར་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གོང་བུའི་གཟུགས་ནི་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ནས། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བར་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇུངས་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིགས་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །བྱོལ་སོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བླུན་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །བེམས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སུ་ལ་མི་བསྟན་སྙམ་ན། དགུག་ཅིང་གླེང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སུ་ལ་བསྟན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ལམ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འབད་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་བསྒོམས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོག་གི་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྲེང་བ་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དག །ཉོན་ཅིག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྔགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲི་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཧེ་ཏུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། ཕག་མོ་ཅན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་མ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། ས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་གཉིས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་དང༌། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་སྔགས་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། བསྲུང་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། སྣོད་ལྡན་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལྷར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་འོད་གསལ་འཁོར་བའི་གནས་གང་དུ་གནས་ནས་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་ཕྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་དག་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་འོད་གསལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ། གང་ཞིག་དག་པའི
Chinese
“以地观修。”这是说，如同观修金刚萨埵的坛城于心间一样，也应观修遣除死亡的方法。那么，应如何观修呢？心中观修吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、怛朗（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：怛朗）、赫朗（藏文：ཧྲཱཾཿ，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：赫朗）、阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）这五个佛的种子字，并伴随着光芒闪耀。 “如前一样具足特征。”这是说，洗净心的垢染后，以随后摧毁的方式，以转为空性的方式，将一切事物的形象都转为空性。 “于月轮中央。”“应观想吽字安住。”这是说，于心中的月亮上，由吽字的种子字形变化为智慧空行母，三面六臂，应观修她。这很容易理解。 “中央观修不动摇。”这是说，将命气纳入阿瓦都底脉后，观修名为智慧甘露的天神。 “阿哩嘎哩善巧结合。”“如实种子”这是说，于头顶观修雄（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：kṣuṃ，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：雄），于鼻和双耳观修永（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：yuṃ，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永），于双眼观修吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：huṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于喉咙观修松（藏文：སུཾ，梵文天城体：suṃ，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松），于颈部观修桑（藏文：སྨཾ，梵文天城体：smaṃ，梵文罗马拟音：smaṃ，汉语字面意思：桑），于前额观修赫让（藏文：ཧྨྲཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：赫让），于心间观修雅姆荣（藏文：ཡྨྲྱུཾ，梵文天城体：yṃryuṃ，梵文罗马拟音：yṃryuṃ，汉语字面意思：雅姆荣），于脐间观修雄（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城体：kṣmaṃ，梵文罗马拟音：kṣmaṃ，汉语字面意思：雄）。 “光芒白色。”“如水生花莲花。”这是说，心中如水生花般的莲花中央，名为无分别的生起之所阿那哈。为了遣除死亡，伴随着风和光，观修金刚萨埵三面六臂，如其自身一般，或者观修字母吽的自性。其心间的护门处的光芒转移，前方六指，后方六指，后方生起五指之风，金刚 何处四部中如此宣说。 “其中心识与智慧。”这是说，将命气纳入阿瓦都底脉后，由不分别的意识生起三种喜悦是为心识，见其所取所执之心为空性是为智慧。 “不动摇无死亡。”这是说，不动摇是与八十种自性分离。无死亡是与烦恼障和所知障分离。 “观修事物之相。”这是说，应观修无二的事物之相，以自证智本身为空性之
English
"Meditate with the earth." This means that just as one meditates on the mandala of Vajrasattva in the heart, one should also meditate on the methods of averting death. So, how should one meditate? In the center of the heart, meditate on the seed syllables of the five Buddhas, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्राम्, Sanskrit Romanization: trāṃ, Chinese literal meaning: 怛朗), Hrāṃ (Tibetan: ཧྲཱཾཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रां, Sanskrit Romanization: hrāṃ, Chinese literal meaning: 赫朗), and A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: 阿), along with blazing light. "Endowed with the correct characteristics as before." This means that after washing away the defilements of the mind, one should transform all forms of objects into emptiness by means of subsequent destruction, by means of transforming into emptiness. "In the center of the lunar disc." "One should contemplate the syllable Hūṃ residing." This means that on the moon in the heart, from the seed syllable Hūṃ transforming into the form of a wisdom dakini, with three faces and six arms, one should meditate on her. This is easy to understand. "In the center, meditate without wavering." This means that after drawing the life force into the Avadhuti channel, one should meditate on the deity called Wisdom Nectar. "Combining Āli and Kāli skillfully." "The seed syllables as they are" This means that on the crown of the head, meditate on Kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: kṣuṃ, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Chinese literal meaning: 雄), on the nose and both ears, meditate on Yuṃ (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: yuṃ, Sanskrit Romanization: yuṃ, Chinese literal meaning: 永), on both eyes, meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: huṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), on the throat, meditate on Suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: suṃ, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: 松), on the neck, meditate on Smaṃ (Tibetan: སྨཾ, Sanskrit Devanagari: smaṃ, Sanskrit Romanization: smaṃ, Chinese literal meaning: 桑), on the forehead, meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧྨྲཾ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 赫让), on the heart, meditate on Yṃryuṃ (Tibetan: ཡྨྲྱུཾ, Sanskrit Devanagari: yṃryuṃ, Sanskrit Romanization: yṃryuṃ, Chinese literal meaning: 雅姆荣), and on the navel, meditate on Kṣmaṃ (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: kṣmaṃ, Sanskrit Romanization: kṣmaṃ, Chinese literal meaning: 雄). "The light is white." "Like a lotus flower in the water." This means that in the center of the lotus flower in the heart, like a water-born flower, is Anahata, the support of arising, called non-conceptual. In order to avert death, along with wind and light, meditate on Vajrasattva with three faces and six arms, like his own self, or meditate on the nature of the letter Hūṃ. The light at the gatekeeper's place of his heart transfers, six fingers in front, six fingers behind, and five fingers of wind arise behind, Vajra It is said in which of the four places. "In its center, consciousness and wisdom." This means that after drawing the life force into the Avadhuti channel, the arising of three joys from non-discriminating consciousness is consciousness, and seeing the mind of grasping and clinging as emptiness is wisdom. "Immovable, without death." This means that immovable is separate from eighty natures. Without death is separate from afflictive obscurations and cognitive obscurations. "Meditate on the aspects of things." This means that one should meditate on the aspects of non-dual things, with self-awareness itself being the emptiness of