Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཤད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དེ་ཉིད་མ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རི་ལུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་དུ་དབྱངས་ཡིག་དང་བོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བགྲང་བའི་ཕྲེང་བ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གཡོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བགྲང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟླས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །བགྲང་ཕྲེང་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་མི་བསྒོམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་སྣང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མདོག་དཀར་པོ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་དག །ཧཱུཾ་གིས་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཆི་འཕོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་སྔགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བསགས་ན་ཡང་སྡིག་བ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བུ་ག་དགུའི་རླུང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དགག་པའམ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དགག་པའམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བུ་ག་དགུའི་སྒོ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་བཅུག་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་གནས་བཏོན་ལ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མ་བསགས་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་ཕྱག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་དབུས་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ནི་ཨ་ན་ཧཱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དང་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པའོ། །ལམ་བཟང་པོ་ཡིས་ནི་ཨ་ན་ཧའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་འགྲོ་བ་མཛེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མཛེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྒོ་དགུ་པོ་ནི་གང་ལགས་དང༌། །ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུངས་པ་ནི་སྲོག་ནི་འཆད་པའི་དུས་དག་ཏུ་འཆི་ལྟས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་མཐོང་བས་ནའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྟར་ སྐྱེ་བའི་ཐབས་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་བཟང་པོ་ལས་ཡིད་འོང་གནས། །ཞེས་པ་སྒོ་དགུ་བཀག་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིང་བའི་སྐྱོན། །ཞེས་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གནས་བྱུང་ན་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱུང་ན་གནས་གཙང་མའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བ་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་གཙུག་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལས་མིར་སྐྱེའོ། །སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྣ་བ་ལས་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའོ། །གཅི་བ་ཆུའི་སྒོ་ནས་དུད་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱུ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡི་དགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བཤང་བའི་ལམ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པའི་སྔོན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་རླུང་དང་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པའོ། །སྔོན་དུ་བུམ་པ་ཅན་ནི་བརྩམ། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་གཞུག་པའི་ཐབས་སོ། །སྔགས་པས་རྒྱས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོའི་བུ་གར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། མགོ་བོ་ལཀྵྨཾ་མགྲིན་པར་སྨྲཾ་སྙིང་གར་ཡྨྲཾ་ལྟེ་བར་ཀྵུཾ་དགོད་དོ། །དེ་ལ་མགོ་བོའི་སྒོ་ནི་ཆུའི་ས་བོན་དཀར་པོ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །གནས་དང་ཆུ་ཡི་སྒོ་ལ་ནི། །མེ་ཡི་ས་བོན་བསམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་མོ། །དབུགས་ཪྻུ་ནི་སྔོན་བཞིན་ཡུ་བསྒོམ་ཡུ་ཞེས་པ་ཡུ་ནི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པའོ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་སྨྲྱུཾ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་བར་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ས། །སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། སེམས་ཀྱིས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲས་འདྲེན་པའོ། །རྡོར་ཇེ་ས་བོན་དྲག་པོ་ནི། ཞེས་པ་ནི་ཧིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱུ་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་གི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧིག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་དང་ནི། །གནས་བཅུ་ལ་ནི་དྲག་པོས་དྲངས། །ཞེས་པ་ནི། གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཧིག་དྲག་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲང་བར་བྱའོ། །གནས་གང་ལ་ནི་གང་གིས་གནས། །ཞེས་པ་ནི། གནས་ཉེར་བཞི་སྟེ་ཛའ་ལནྡྷ་ར་གསེར་སྒོའོ། །ཚིགས་དགུ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་གའོ། །སྨིན་པའི་ས་བོན་སྟེང་དུ་འདེབས། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིས་སྒྲ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་བོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དྲག་པོའི་སྡེའི་དྲག་པོ་ཉིད་ནི་ཨིག་གོ །དང་བོའི་དང་པོ་ཕྱེད་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཀའོ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་བཞག་ནས་དྲག་པོའི་སྒྲའི་ཡི་གེ་ཧིག་གིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་དེ་ནས་མཆོག་ནི་གནས་ཉེར་བཞི་ལས་སྟེང་མ་ཛའ་ལནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སུ་ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་མོད་ལ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་ནས་པན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལམ་འདི་ཡིས་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའྲ་ཆུད་པ་ལས་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྔོམ་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སྟོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་སྒྲས་ཕུལ་ནས་སྲོག་ཚངས་པའི་བུ་གནས་ཕྱུང་ནས་སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདམ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དུས་ནི་ནམ་གྱི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་སྙམ་ན། འཕོ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། འཕོ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་པར་འཆེ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནའོ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པས་འཆི་བ་བསླུ་བར་བྱའོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྙམ་ན། སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་ཉིད་སེམ
Chinese
等等这样说了。第八品的第一分别的解释完毕。 第八品的第二分别，显示念诵的珠鬘的体性。 在解说了金刚杵和铃之后，解说咒语的珠鬘，即“以何如法的仪轨”等等这样说了。不了解的过患是，“若瑜伽士不了解此”等等，到“如实谛听金刚”之间，显示了段落的区分。 “水晶和砗磲、珍珠等”，等等这些很容易理解。 “修持咒语是五十”，等等这些显示了数量。 “方位和方位之间”等等这些是显示了线的体性。“里路等是阿罗汉”，等等这些是显示了珠鬘的真实性。 “首先在元音字母上”等等这些是显示了加持手。 “从金刚莲花中产生”，等等这些是显示了观想念诵珠鬘为本尊的仪轨。“金刚母是左手”，等等这些是显示了念诵方法的差别。“如是咒语和禅定”，等等这些是显示了不了解此的过患。“彼即能成办一切”，等等这些是显示了念诵的方法。“嗡 巴德 巴德”等等这些是显示了珠鬘的咒语。“以清净念珠的咒语”，等等这些是显示了果。“以智慧的差别”，等等这些是显示了观想轮坛本尊。 “月轮中央安住”，等等这些，如果不观想各个本尊的差别，那么就共同观想一切的毗卢遮那佛，一面二臂，白色，然后念诵。 “以此一时进行的仪轨”，这是显示了迎请智慧尊融入身体的手印。“阿利嘎利种子等，吽字是捻线的”，等等这些，用捻线的咒语来捻线，这是总结语。第八品的第二分别的解释完毕。 第八品的第三分别，显示死亡转移的体性。 如是解说了金刚杵和铃以及咒语的
English
Etc. were spoken. The explanation of the first division of the eighth chapter is complete. The second division of the eighth chapter, showing the characteristics of the rosary for recitation. After explaining the vajra and bell, the mantra rosary is explained, i.e. "By what proper ritual", etc. were spoken. The fault of not knowing is, "If the yogi does not know this", etc., up to "Listen to the vajra as it is", shows the division of paragraphs. "Crystal and clam shell, pearls, etc.", etc. are easy to understand. "Practicing mantras is fifty", etc. shows the number. "Directions and intermediate directions", etc. show the nature of the thread. "The rilu etc. are arhats", etc. show the reality of the rosary. "First on the vowel letter", etc. shows the blessing of the hand. "Born from the vajra lotus", etc. shows the ritual of visualizing the recitation rosary as a deity. "Vajra mother is the left hand", etc. shows the difference in recitation methods. "Thus mantra and meditation", etc. shows the fault of not knowing this. "That will accomplish everything", etc. shows the method of recitation. "Om pade pade", etc. shows the mantra of the rosary. "With the mantra of the pure rosary", etc. shows the fruit. "With the distinction of wisdom", etc. shows the visualization of the mandala deity. "The moon mandala dwells in the center", etc., if the differences of each deity are not visualized, then visualize Vairochana Buddha, one face and two arms, white in color, in common for all, and then recite. "With this ritual performed at once", this shows the mudra of inviting the wisdom being to enter the body. "Ali Kali seeds, etc., Hum is the thread twisting", etc., the thread should be twisted with the mantra of twisting the thread, this is the concluding statement. The explanation of the second division of the eighth chapter is complete. The third division of the eighth chapter, showing the characteristics of death transference. Thus, after explaining the vajra and bell and the mantra
Chinese
关于这些特征的解释是：即使没有积累通过布施和戒律等善行而转生到天界和富裕之地的业力，也要让那些罪孽深重的人了解死亡的征兆。通过身体的轮脉等方法，让他们转生到天界等处。或者，即使瑜伽士具有布施和戒律，也要让他了解死亡的征兆，像从金刚座四处流出一样，用咒语来阻止九窍之气；或者像从摩诃摩耶中流出一样，用狮子奋迅印来阻止；或者像从金刚空行母中流出一样，通过获得对风的控制，封闭九窍之门，将生命力注入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从梵穴中排出，从而获得天界。这被称为金刚迁识的特征。在《解深密经》中也说，通过不可思议的转变之业，即使没有积累善业，也能转生到天界和富裕之地。听着，所谓金刚迁识，就是指呼吸出入停止时，位于中脉阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中的风，中脉就是金刚。它从头顶的道路出来，就是迁识。它的特征就是阿那哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的特征。瑜伽是指通过身体的轮脉、文字的轮脉和风的轮脉来封闭。通过好的道路，就是依靠阿那哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的风来生起禅定的三摩地。瑜伽士展现出美好的去处，是指瑜伽士转生到天等美好的去处。以上是简要的解释，下面是详细的解释：‘九窍是什么呢？’这是一个偈颂提出的问题。回答是：‘生命在消逝的时候，看到难以避免的死亡征兆。’所以，‘请听正确的修行。’这是指像转生到净居天一样，展示转生的方法。‘通过好的道路，到达令人向往的地方。’这是指封闭九窍后从头顶出来。‘通过坏的道路，会带来存在的过患。’这是指如果从眼睛和耳朵等孔窍出来，就会转生到轮回中。所谓明点，是指如果从头顶出来，就会转生到净居天的天神中。
English
The explanation of these characteristics is: Even if one has not accumulated the karma of being reborn in the heavens and a place of wealth through meritorious deeds such as generosity and discipline, one should make those with great sins aware of the signs of death. Through methods such as the wheel of the body, they should be reborn in the heavens and so on. Or, even if a yogi possesses generosity and discipline, one should make him aware of the signs of death, and like the flow from the four Vajra seats, one should block the nine orifices with mantras; or like the flow from the Maha Maya, one should block them with the Lion's Vigorous Play Mudra; or like the flow from the Vajra Dakini, by gaining control over the winds, one should close the doors of the nine orifices, inject the life force into the Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), and expel it from the Brahma aperture, thereby attaining the heavens. This is called the characteristic of Vajra Transference. In the Samdhinirmocana Sutra, it is also said that through the karma of inconceivable transformation, even if one has not accumulated meritorious deeds, one can be reborn in the heavens and a place of wealth. Listen, the so-called Vajra Transference refers to the central channel Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) wind when the breath is stopped, the central channel being the Vajra. Its emergence from the path of the crown of the head is Transference. Its characteristic is the characteristic of Anahata (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Yoga refers to the closure through the wheel of the body, the wheel of letters, and the wheel of winds. Through the good path, one relies on the Anahata (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) wind to generate the Samadhi of meditation. The yogi shows a beautiful destination, which means that the yogi is reborn in a beautiful destination such as the gods. The above is a brief explanation, and the following is a detailed explanation: 'What are the nine orifices?' This is a question posed by a verse. The answer is: 'When life is fading, one sees the signs of death that are difficult to avoid.' Therefore, 'Please listen to the correct practice.' This refers to showing the method of rebirth, like being reborn in the Pure Abode heavens. 'Through the good path, one reaches a desirable place.' This refers to emerging from the crown of the head after closing the nine orifices. 'Through the bad path, one will bring the fault of existence.' This refers to being reborn in Samsara if one emerges from the orifices such as the eyes and ears. The so-called Bindu refers to being reborn among the gods of the Pure Abode heavens if it emerges from the crown of the head.