Tibetan
བཤད་བ་ནི། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ལེགས་གནས་པ་ནི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་རྫས་བསགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་མེ་ལྷ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཐབ་ཁུང་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་བཞག་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་དེ། །ཚིམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ལྷག་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བསྔགས་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གདོལ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་ཚེ་དང་དབང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་རྒྱུ་བཤད་ནས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཟླུམ་པོ་ནི་ཞི་བའོ། །གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱས་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་ནི་དབང་ངོ༌། །གྲུ་གསུམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་པའི་གནས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་གྲྭ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་བར་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚན་ བ་དང༌། རྒྱས་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་གྲྭ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཧོམ་ཁུང་གི་ནི་དབུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པས་དགོད། །ཅེས་པ་ནི། ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་དང་དཔང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མགོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་མཆོད་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་བཞུགས་གནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ཏེ། རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟོས་ནས་གོས་སེར་པོ་གོན་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ནས་མཆོག་པར་བྱའོ། །དབང་ལ་གོས་དམར་པོ་གོན་ནས་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ་མཆོག་པར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་བས་ཏེ་གོས་ནག་པོ་གོན་ཏེ། ཧཱུཾ་མཛད་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གྲུབ་མོ་པུས་མོའི་བར་དུ་བཞག །ཅེས་པ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །བསྲེག་རྫ་རྣམས་ནི་གཡས་སུ་བཞག །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་བཞག །མར་གྱི་སྣོད་ནི་མདུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འམ། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་བསངས་ནས་ཀུ་ཤ་བསྙམས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་དུ་གཞག་གོ །རྫས་བསགས་ཏེ་མི་ཧ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །མེ་ནི་འབར་བར་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། འབྱུང་བ་ནི་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེད་ཐབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞལ་གྱི་རྟགས་ལོགས་གསུམ་དུ་ཧྲཱིཿ་གསུམ་དབུས་སུ་རཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞི་བ་མདོག་ དཀར། རྒྱས་པ་འཛིན་བྱེད་དམར། དབང་གི་འདོད་པའི་མེ་དང༌། དྲག་པོའི་མེ་བསྐྱེད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དང་ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་མེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞལ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟན་ལ་བཞུགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའོ། །འོད་འབར་བའི་གད་ནལ་བཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་དབང་ལ་འཇའ་ལྟ་བུའི་འོད་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་འོད་ནག་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ་ནི་བྱིན་ཟ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་ནས་བཀུག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཤར་ལྷོའི་མཚམ
Chinese
解释是：为了成办一切事业，之后解说火供等。所说的一切事业是指息灾等十二种。成办这些事业要依靠火供的轮。火供能够顺利进行，需要做地基坛城，积聚供品，自身观想为本尊，将火神观想为本尊后融入光中，将火炉说成是火神的脸。在火炉的中央安放诸神，火供能令诸神欢喜，据说从诸神欢喜中就能获得成就。其结果是，观修的本尊和念诵的咒语，凡有遗漏和不圆满之处，都能通过火供来弥补。因此，火供是产生三身之最殊胜的因，所以要赞叹世尊的火供。如是宣说了火供的方法和结果后，宣说了四种事业的火的来源：如“从摩擦木中生出的火”等。从摩擦木中生出的火，能成办息灾和增益等善业。从贱民处和墓地中生出的火是不善的，能成办诛法、长寿和怀柔的事业。宣说了火的来源后，地基坛城是：圆形是息灾，方形是增益，半月形是怀柔，三角形是诛法。坛城的开口是指各个方位，即息灾位置的开口处的角上用金刚来标记，中间的开口处用顶髻来标记，外侧用莲花来标记；增益的开口处的角上用金刚宝，怀柔用莲花串，诛法用忿怒金刚串。火炉的中央是指四种事业的火炉的中央。火供仪轨的次第是，息灾、增益、怀柔和诛法的标志依次排列。宣说了坛城后，供养是：如仪轨中所说安住于处所。即息灾面向东方，身穿白色衣服，进行毗卢遮那佛等的瑜伽，以金刚萨埵等的跏趺坐姿安住而作供养。增益面向北方，身穿黄色衣服。
English
The explanation is: In order to accomplish all activities, then explain the fire offering, etc. All activities mentioned refer to the twelve types such as pacifying. Accomplishing these activities relies on the wheel of fire offering. For the fire offering to proceed smoothly, it is necessary to make the base mandala, accumulate offerings, visualize oneself as the deity, visualize the fire god as the deity and then dissolve into light, and describe the fire pit as the face of the fire god. Place the deities in the center of the fire pit, and the fire offering makes the deities happy. It is said that from the happiness of the deities, one can obtain accomplishments. The result is that any omissions or imperfections in the visualized deity and recited mantra can be compensated for through the fire offering. Therefore, fire offering is the most excellent cause for generating the three bodies, so the fire offering of the Bhagavan should be praised. Having explained the method and results of the fire offering, the sources of fire for the four activities are explained: such as "fire arising from friction wood", etc. Fire arising from friction wood accomplishes virtuous activities such as pacifying and increasing. Fire arising from outcasts and cemeteries is inauspicious, and accomplishes the activities of subjugation, longevity, and magnetizing. After explaining the source of fire, the base mandala is: round for pacifying, square for increasing, half-moon for magnetizing, and triangle for subjugation. The opening of the mandala refers to each direction, that is, the corners of the opening at the pacifying position are marked with vajras, the middle opening is marked with a crest jewel, and the outer side is marked with lotuses; the corners of the opening for increasing are marked with vajra jewels, magnetizing with lotus garlands, and subjugation with wrathful vajra garlands. The center of the fire pit refers to the center of the fire pit for the four activities. The order of the fire offering ritual is to arrange the signs of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugation in order. After explaining the mandala, the offering is: abide in the place as stated in the ritual. That is, for pacifying, face east, wear white clothes, perform the yoga of Vairochana, etc., and make offerings while abiding in the lotus posture of Vajrasattva, etc. For increasing, face north, wear yellow clothes.
Chinese
然后进行宝生佛的瑜伽，以吉祥的坐姿端坐，这是最好的。为了怀爱，穿上红色的衣服，面向西方，进行无量光佛的瑜伽，以莲花坐姿端坐，这是最好的。为了诛业，面向南方，穿上黑色的衣服，伴随着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的事业或阎罗死主的瑜伽，右腿弯曲，左腿伸直，供奉于此处。将成就母置于膝盖之间。这些，关于持握灌溉勺和倾倒勺的仪轨很容易理解。燃烧的器皿都放在右边。水的容器放在左边。酥油的容器放在前面。这些是详细和广大的象征。对于怀爱和诛业，应该理解为相反的。在念诵所有事业之后，意思是，念诵甘露漩涡或者吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的事业的咒语，净化所有的供品，铺设茅草，放置在火炉中。积累供品，观想为米哈拉神，意思是，知道火在燃烧之后。意思是，从自己本尊的种子字中生起宫殿，然后在其中生起由四种事业产生的坛城。生起的方式是，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）完全转变而来，在没有办法的三棱锥中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字作为三界的脸的象征，在三个侧面，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）三个字在中央与让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）一起完全转变而来。寂静的颜色是白色，增益是控制的红色，怀爱的欲望之火，以及猛烈的火，用风扇煽动点燃。从下面出现的咒语的仪轨，以及右手施无畏印，应该迎请火神。咒语很容易理解。然后，在增益的火的控制中，说了四面等等。火的坛城坐在垫子上，意思是火在地的坛城之上。坐在光芒四射的灰烬上。用事业的光芒来装饰，意思是寂静的是月亮的光芒，增益的是太阳的光芒，怀爱的是彩虹般的光芒，诛业的是黑色的光芒。右边的第一个是施予殊胜等等，很容易理解。所有仙人都围绕着，是被食者和吞噬者等等十二位仙人围绕着。从火的方位召唤，意思是东南方位。
English
Then, perform the yoga of Ratnasambhava, sit in a virtuous posture, which is the best. For subjugation, wear red clothes, face west, perform the yoga of Amitabha, sit in a lotus posture, which is the best. For wrathful activities, face south, wear black clothes, accompanied by the activity of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) or the yoga of Yama, the Lord of Death, with the right leg bent and the left leg extended, make offerings at this place. Place the accomplished mother between the knees. These, the rituals of holding the irrigation spoon and pouring spoon are easy to understand. The burning vessels are all placed on the right. The water container is placed on the left. The ghee container is in front. These are symbols of detail and expansion. For subjugation and wrathful activities, it should be understood as the opposite. After reciting all activities, meaning, reciting the mantra of the nectar swirl or the activity of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), purify all the offerings, spread out the kusha grass, and place it in the stove. Accumulate the offerings, visualize as the Mihara deity, meaning, after knowing that the fire is burning. Meaning, from the seed syllable of one's own deity, generate the palace, and then generate the mandala arising from the four activities within it. The way of arising is, from Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) completely transformed, in the impossible triangle, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) three syllables as the symbol of the faces of the three realms, on the three sides, Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) three syllables in the center together with Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) completely transformed. The color of pacification is white, the increasing is the controlling red, the fire of desire for subjugation, and the fierce fire, fan and ignite with a fan. From the ritual of the mantra that appears below, and the right hand giving the fearless mudra, the fire deity should be invited. The mantra is easy to understand. Then, in the control of the increasing fire, the four faces etc. are spoken. The fire mandala sits on the seat, meaning the fire is above the earth mandala. Sitting on the radiant ashes. Adorned with the light of activity, meaning the light of the moon for pacification, the light of the sun for increasing, the rainbow-like light for subjugation, and the black light for wrathful activities. The first on the right is the giving of excellence etc., which is easy to understand. All the sages are surrounded, surrounded by the twelve sages such as the eaters and devourers. Summoning from the direction of the fire, meaning the southeast direction.