Tibetan
ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །སླར་བླུགས་པ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། མི་ཡིས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །སླར་ཡང་མེས་བསྲོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཚིག་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཆེན་པོས་བདག་དང་གཞན་པ་རྗེ་བ་ནི་ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་བཟད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ། ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཐབས་དང་བཅས་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་ནས་སྲིད་པའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ དང་བཞི་བཅུ་དང་བདུན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། སླར་བཟློག་པ་ཡི་བསྒོམ་པ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །བསྒོམ་པ་འདི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དགའ་ཆེན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་ཆེན་གཅིག་ནི་སེམས་རང་རིག་འོད་གསལ་ལོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་བ་ངག་གཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སའི་རྩ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཕྲ་བའོ། །ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ན་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲོ་བའི་རེག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ན་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་ ལ་དགོངས་ནས། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་དང༌། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཡང་རིགས་བརྒྱ་དང་རིགས་འབུམ་དང་རིགས་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ན་རིགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འོད་གསལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཀླུང་ནི་དང་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་གསལ་
Chinese
如水入耳，复倾之而出。如是了悟事物，亦以其法而净除。如是说，依凭大印，了知内外事物之法性。开示第二种遮遣之譬喻：如人被火烧灼，复以火烤而得益，如是，若被贪等烦恼之火烧灼，以大贪染着三界，以大嗔远离染着三界，以大痴舍弃自他，乃是止息舒缓之道，依凭大印，了知贪等之法性，则能远离过患。如是宣说体性后，现在宣说意义：众生不悦意之业，以何等系缚之。如是说，三界之众生，以增益和诽谤之不悦意见解所引发之业，十善和十不善等，以何等而转生善趣和恶趣，对此，以止息舒缓之道，生起无分别之智慧，以观之十善和不善之如实性，具足止息和观之方便，于善和不善之彼性中，洞穿空性之缝隙，则能从有之系缚中解脱。众生为贪所缚，亦为贪所解脱。如是说，喜、胜喜、俱生喜，有三十二、四十和七种分别。以贪之分别而系缚，若知贪之如实性，则心之三相显现光明，故能解脱。开示其结尾：此回遮之禅修。如是说等，从贪之持续生起中，以了知其法性而从轮回中回遮。此禅修非内道外道，亦非行持三藏者所能了悟。如是开示清净之天神生起后，开示手印之体性：大乐一之自性中，生起
English
As water enters the ear, it is expelled by pouring it out again. Likewise, understanding things, one also purifies them by that very method. Thus it is said, by relying on the Great Seal, one knows the dharma nature of external and internal things. The second example of obscuration and application is shown: Just as a person who has been burned by fire is benefited by being warmed by the fire again, so too, if one is burned by the fire of afflictions such as desire, by great desire one is attached to the three realms, by great hatred one is separated from attachment to the three realms, and by great ignorance one abandons self and other, which is the path of pacification and relief. By relying on the Great Seal, knowing the dharma nature of desire and so forth, one will be separated from faults. Having explained the characteristics in this way, now explaining the meaning: "By what deeds are beings bound?" Thus it is said, beings of the three realms are bound by deeds arising from unpleasant views of exaggeration and denigration, such as the ten virtues and ten non-virtues. By what means do they transform into higher realms and lower realms? By the path of pacification and relief, knowledge arises without conceptualization, and by knowing the suchness of virtue and non-virtue through insight, and possessing the means of pacification and insight, one penetrates the gap of emptiness in the very nature of virtue and non-virtue, and thus one will be liberated from the bonds of existence. Beings are bound by desire, and they are liberated by desire itself. That is to say, joy, supreme joy, and innate joy have thirty-three, forty, and seven aspects of conceptualization. Being bound by the conceptualization of desire, if one knows the suchness of desire, the three appearances of the mind become clear light, and thus one will be liberated. Showing the conclusion of that: "This meditation of reversal." Thus it is said, by understanding the dharma nature of the continuous arising of desire, one reverses from samsara. This meditation is not understood by internal heretics or those who practice the three baskets. Having shown the arising of the pure deity in this way, the characteristics of the mudra are shown: In the nature of great bliss, one arises
Chinese
「ྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱི།」這樣說道，大樂唯一即是心之自明光明。五大之語依賴睡眠，轉變為身體顯現的五種差別。那麼，如何了悟無分別之識呢？「金剛蓮花交合之處。」這樣說道，從臍輪化身輪之地的脈相交合處生出微細。若知微細之法性，則大愚癡轉為遍照之自性。若知水界與觸之相，則大嗔恨轉為不動之自性。若知暖觸之法性，則貪欲怙主無量光之自性。若知蓮花中流動之風之法性，則大嫉妒轉為不空成就之自性。若了悟大樂虛空自性之法性，則從虛空所生之大慳吝轉為寶生之自性。又，在《合和續》中說：「三種顯現之差別，從此可明晰了悟。」如是應知五種相。所謂「如是應知五種相」，即是說，了知五大之法性，轉變為五部之自性，同樣地，對於色、聲、香、味、觸等法性之差別加以了悟， 是基於此意而說：「從此生出無數千百。」這是總結：「因此是極度增長，大樂之事唯一。」這樣說道，心之光明即是大樂。雖是唯一，卻因貪欲等五種心之差別而分為五種相，如同恆河沙數之如來部，雖是同一部，卻轉變為百部、千部、萬部，這是依賴於突發之智慧，因所緣境之差別而轉變為無數。因此，無數之部也都是從極喜光明之部所生。如是《合和續》中也說：「如從最初之河中，魚兒迅速跳躍而出，如是從空明自性中，幻化之網將會生出。」這裡所說的「明」是指欲明。
English
"Nga yi dag nyi chyi." It is said, the great bliss is the self-cognizant clear light of the mind. The speech of the five elements relies on sleep and transforms into five distinct manifestations of the body. How does one realize the non-conceptual consciousness? "From the union of Vajra and Padma." It is said, from the union of the root of the navel, the wheel of manifestation, arises subtlety. If one knows the nature of subtlety, then great ignorance transforms into the nature of Vairochana. If one knows the characteristic of the water element and touch, then great hatred transforms into the nature of Akshobhya. If one knows the nature of warm touch, then desire transforms into the nature of Amitabha. If one knows the nature of the wind moving within the lotus, then great jealousy transforms into the nature of Amoghasiddhi. If one realizes the nature of great bliss, the nature of space, then great miserliness arising from space transforms into the nature of Ratnasambhava. Furthermore, in the Samputa Tantra, it is said: "The distinctions of the three appearances, from this, will be clearly understood." Thus, know the five aspects. "Thus, know the five aspects" means that by knowing the nature of the five elements, one transforms into the nature of the five families. Similarly, understanding the distinctions of the nature of forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, is based on this intention. "From this, thousands of millions arise." This is the conclusion: "Therefore, it is supremely expansive, the activity of great bliss is unique." It is said that the clear light of the mind is great bliss. Although it is unique, it is divided into five aspects by the distinctions of the five minds such as desire. Just as the Tathagata family, like the sands of the Ganges, is one family but transforms into hundreds, thousands, and millions of families, this depends on adventitious wisdom and becomes countless due to the distinctions of the objects of focus. For this reason, the countless families also arise from the family of supreme joy, the clear light. As it is also said in the Samputa Tantra: "Just as from the initial river, fish leap out swiftly, so too from the nature of emptiness and clarity, the net of illusion will arise." Here, "clarity" refers to desire-clarity.