Tibetan
ས་པ་སྐྱེ་བས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གསང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགྱེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒྲ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དྲི་འོད་དཔག་མེད། རོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་དཔེ་མེད་པ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་མཆོག་གེ་དགྱེས་པ་ན་གནས་སྟོན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གློ་བུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མགོ་བོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འགྲོ་བ་གཏུ་མ་མོ་དྲོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་ན་བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཝ་སན་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཝ་སནྟ་ནི་ལུས་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཏི་ལ་ཀ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལུས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞ་ན། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྷའི་དུས་སོ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་གྱི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་བ་སྦུའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་དང༌། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རླུང་བསྔོམས་ཤིང་བཀག་ནས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྐོག་མའི་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ། གཡས་པ་ར་ས་ནཱ་སྣ་བུག་གཡས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས། ལ་ལ་ནཱ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ར་མེ་ཤྭ་རི་ཕྱེ་ནས་ཐབས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ནི་སྒྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། གཉིས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱབ་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་པ་དང༌། གསུམ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་དྲོ་བ་རྒྱུ་བས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འོག་ནས་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བརྟོལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤངས་སྒོ་གཡོན་པ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ཧོ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞུ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་ནས་སླར་པུ་ལཱི་ར་མ་ལ་ཡའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། ལྐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ང་ལ་བསོས་ནས་སྙིང་གའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། སྔོན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟག་བ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སྟོ།། །། བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དྲོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྡམ་པ་བསྟན་པ།
Chinese
因此说，从萨迦生者恒常安住。或者说，如同秘密的镜子，以及殊胜的平等性，和各自了知的喜悦，以及一切自性之事业是精勤的自性，恒常安住之时，即是证悟大手印法界。又依靠法之手印，色显现种种，声是宝生，香是无量光，味是义成，触是金刚萨埵的自性。证悟空性故，恒常安住。如是说。或者说，于秘密灌顶中，从五甘露之味证悟空性，从五甘露实际集聚之明点的形象是无与伦比的，如是说。如是，于秘密殊胜之喜悦处显示安住，乃是最初行者的菩提萨埵，是证悟空性之境，是四手印，如是作意后说：“极其清净之智慧，乃是一切天女之形象。”如是说，若思恒常安住是何者？说：“名为金刚萨埵，是殊胜之安乐，如是真实宣说。”如是说，是证悟一切相之空性的智慧。若是说那是突如其来的智慧，则说：“自生之自性，名为法身。”如是说，从光明之因所生，是意义上的俱生，应知是法身。若问以何方便知晓？则说：“那是智慧俱生处。”如是说，具有誓言手印风火之热力，是智慧俱生，那被呼出吸入之事业之风所推动，头颅于虚空之坛城中运行，具有热力的形象，因摧毁分别念故，名为无我母。名为瓦桑底拉嘎。如是说，瓦桑达是身体生乐之所依种子，底拉嘎是具有风火之热力，是身体生乐之所依。若问从阿瓦杜帝进入之热力之量有多少？说：“如百发之尖端之量，如千道闪电般闪耀。”如是说。若问是何时？说：“于天之瑜伽之时。”如是说，是智慧次第之安乐
English
Therefore, it is said that the one born from Sakya constantly abides. Or, like a secret mirror, and the supreme equality, and the joy of individual knowledge, and all the activities of self-nature are the nature of diligence, and when constantly abiding, it is the realization of the Mahamudra Dharmadhatu. Also, relying on the Dharma Mudra, form appears in various ways, sound is Ratnasambhava, smell is Amitabha, taste is Amoghasiddhi, and touch is the nature of Vajrasattva. Because of realizing emptiness, one constantly abides. Thus it is said. Or, in the secret initiation, from the taste of the five nectars, one realizes emptiness, and the form of the bindu actually gathered from the five nectars is unparalleled, as it is said. Thus, showing the abode in the secret supreme joy is the Bodhisattva of the first practitioner, which is the realm of realizing emptiness, which is the four mudras, and after thinking like this, it is said: "The extremely pure wisdom is the form of all the goddesses." Thus it is said, if one thinks what is constantly abiding? It is said: "Named Vajrasattva, it is supreme bliss, thus truly declared." Thus it is said, it is the wisdom of realizing the emptiness of all aspects. If it is said that it is sudden wisdom, then it is said: "The self-born nature is known as Dharmakaya." Thus it is said, born from the cause of luminosity, it is the co-emergent in meaning, and it should be known as Dharmakaya. If asked by what means to know? Then it is said: "That is the place of co-emergent wisdom." Thus it is said, having the heat of the vow mudra wind and fire, it is co-emergent wisdom, which is moved by the wind of the activity of exhaling and inhaling, and the head moves in the mandala of the sky, having the form of heat, and because of destroying the conceptual thoughts, it is called the selfless mother. It is called Vasanti Tilaka. Thus it is said, Vasanta is the seed of the support for the body's happiness, and Tilaka has the heat of wind and fire, and is the support for generating the body's happiness. If asked how much is the amount of heat entering from Avadhuti? It is said: "Like the amount of a hundred hair tips, shining like a thousand flashes of lightning." Thus it is said. If asked when is the time? It is said: "At the time of the yoga of the gods." Thus it is said, it is the bliss of the order of wisdom
Chinese
是无分别的本尊之时。在毛孔的间隙中。所谓此乃是明咒次第风火具暖之时，进入身体十方毛孔中，内入是天，外行是阿修罗，收摄并禁制气息后，前往心轮和喉轮。从右边的罗娑那右鼻孔之门出来后，进入罗罗那左鼻孔之门。在呼气、吸气、持气之间，开启眉间之梵穴，并以方便道绕三匝，如是宣说。首先进入阿瓦杜底脉，因为细微到只有声音的顶端那么大，所以难以觉察。其次毛孔遍布，所以禁制了呼气和吸气。第三，因为左右脉中暖流运行，所以在呼气、吸气、持气之间，从下往上穿透眉间梵穴，十方诸佛顶髻的脉三十二，左鼻孔是右鼻孔，名为霍达亚。从那里进入后，焚烧顶髻的匝兰达拉轮，融化世俗菩提心的安乐，从之前所说的顶髻之门再次进入普拉拉玛拉雅的中央。三十二脉被拙火暖热焚烧，生起诸佛之喜乐。喉间受用轮我已供养，焚烧心间誓言轮，生起诸佛之喜乐后，来到脐间化身轮的处所。如同之前血滴的安住方式一样，如果菩提心安住，那么智慧的次第，禅定的三摩地就会显现。依靠四手印，生起无分别的安乐三摩地，是此义结合的体性。第六品之第四细说释完毕。 第六品之第四细说，宣说暖与菩提心收摄。
English
It is the time of the deity without distinction. In the gaps of the pores. This is said to be the time of the mantra sequence, the warmth of wind and fire. Entering the pores of the ten directions of the body, entering inside is the deity, and going outside is the Asura. After gathering and restraining the breath, it goes to the heart chakra and the throat chakra. After coming out of the right Rasana right nostril door, it enters the Lalana left nostril door. In between exhaling, inhaling, and holding the breath, open the Brahma穴 between the eyebrows, and circle three times with the skillful means, as it is said. First, entering the Avadhuti, it is difficult to perceive because it is as subtle as the tip of the sound. Second, the pores are all over, so the exhalation and inhalation are restrained. Third, because the warmth flows from the left and right channels, between exhaling, inhaling, and holding the breath, it penetrates the Brahma穴 between the eyebrows from below. The thirty-two channels of the Buddhas' crown in the ten directions, the left nostril is the right nostril, called Hotaya. After entering from there, burn the Jalandhara chakra of the crown, melt the bliss of the conventional Bodhicitta, and enter the center of Pularamaya again from the crown door mentioned earlier. The thirty-two channels are burned by the heat of Tummo, generating the joy of the Buddhas. I have offered the enjoyment wheel in the throat, burned the vow wheel in the heart, and after generating the joy of the Buddhas, I have come to the place of the navel emanation wheel. If the Bodhicitta abides as the blood drop abided before, then the order of wisdom, the Samadhi of meditation, will manifest. Relying on the four mudras, generating the Samadhi of non-discriminating bliss is the nature of this union of meaning. The commentary on the fourth detailed explanation of the sixth chapter is completed. The fourth detailed explanation of the sixth chapter, explaining the gathering of warmth and Bodhicitta.