Tibetan
ཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ པ་སེམས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ཤེས་པ་གང་དག་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་ཟོས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དོན་དེས་བརྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སྤོང་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ཟོས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལས་དུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྨན་དུ་གྱུར་བ་ལྟར། དངོས་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་གཏི་མུག་སྤངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ནས། ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མནྟྲ་དང་ཏནྟྲ་དང་ཡནྟྲའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དུག་ཟོས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། མནྟྲ་སྔགས་དང་ཏནྟྲ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་དང༌། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡནྟྲ་སྨན་རྩི་མ་གི་ལ་སོགས་པས་དུག་ཟོས་ན། དུག་གི་ནད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ན། དུག་གིས་དུག་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་མ་བཟའ་བ་སྦྱིན་པེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ལས་སྲང་ལ་བསྒར་ན་ཡང་བའི་སྲན་མས་རླུང་ནད་འཇོམས་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ངེས་པས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །མི་མཉམ་བསྟན་པས་དུག་ཡིན་ལ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་བརྟེན་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །སླར་བླུགས་པ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། མི་ཡིས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །སླར་ཡང་མེས་བསྲོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཚིག་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཆེན་པོས་བདག་དང་གཞན་པ་རྗེ་བ་ནི་ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་བཟད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ། ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཐབས་དང་བཅས་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་ནས་སྲིད་པའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ད
Chinese
因此，为了显示众生是佛而发起（提问）。对此的回答是：虽然众生是佛，但是却被突如其来的遮蔽所遮蔽。这指的是，心的自性光明是法身。断除这些遮蔽即是佛。这是说，通过后得道的途径，经过无数劫，突如其来的污垢得以清除，从而成为佛，或者通过现观道的途径，通过四种手印，就像在镜子中看到影像一样，一生即可成佛。因此，这些众生就是圆满正等觉的薄伽梵。世间之人，没有通过现观和后得道的途径认识到心的光明自性，那些执着于事物的人，因中了毒而昏厥于三界轮回之中。那些不了解事物本性的女神们，也因此而昏厥。如若知晓它，便能如弃毒一般解脱。这是说，就像中了毒而昏厥的人，了解毒的本性后，毒就变成了药一样，断除对事物的执着，就能获得不住涅槃。如此阐述了事物的实相之后，为了阐述通过止观双运之道和现观空性，说道：毒之碎片，等等。意思是说，如果服用了没有咒语（mantra，梵文：मंत्र，罗马转写：mantra，字面意思：真言）、密续（tantra，梵文：तन्त्र，罗马转写：tantra，字面意思：密续）和坛城（yantra，梵文：यन्त्र，罗马转写：yantra，字面意思：坛城）加持的毒药，所有的人都会死亡。了解毒的本性，指的是，通过咒语（mantra，梵文：मंत्र，罗马转写：mantra，字面意思：真言），密续（tantra，梵文：तन्त्र，罗马转写：tantra，字面意思：密续）左鼻孔的气息，以及左手无名指的关节接触，坛城（yantra，梵文：यन्त्र，罗马转写：yantra，字面意思：坛城）如药膏等，如果服用了毒药，就能消除毒的疾病，因此说，以毒攻毒，毒即会消尽。在举了医生中广为人知的例子之后，又举了世人中广为人知的例子，就像患有风病的人，给予食用豆类一样。这是说，就像四大元素中风元素较多的人，通过称量，用轻盈的豆类来消除风病一样，对于三界轮回中存在的贪欲和嗔恨等的实相
English
Therefore, it was initiated (the question) in order to show that sentient beings are Buddhas. The answer to this is: Although sentient beings are Buddhas, they are obscured by sudden obscurations. This refers to the fact that the self-luminous nature of the mind is the Dharmakaya. Abandoning these obscurations is Buddhahood itself. This means that through the path of subsequent attainment, after countless eons, the sudden defilements are purified, and thus one becomes a Buddha, or through the path of direct perception, through the four mudras, just as seeing an image in a mirror, one can attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, these sentient beings are the perfectly complete Buddhas, the Bhagavat. Worldly people, who have not understood the self-luminous nature of the mind through the path of direct perception and subsequent attainment, those who are attached to phenomena, having consumed the poison of attachment, faint in the three realms of samsara. Those goddesses who do not understand the nature of phenomena also faint because of this. Just as knowing it, one can abandon it like poison. This means that just as a person who has fainted from poison, after understanding the nature of the poison, the poison becomes medicine, abandoning the delusion of attachment to phenomena, one can attain non-abiding nirvana. Having thus explained the reality of phenomena, in order to explain the path of calming and insight meditation and the direct perception of emptiness, it is said: A fragment of poison, etc. It means that if one consumes poison without the blessings of mantra (mantra, Devanagari: मंत्र, Roman transliteration: mantra, literal meaning: incantation), tantra (tantra, Devanagari: तन्त्र, Roman transliteration: tantra, literal meaning: tantra) and yantra (yantra, Devanagari: यन्त्र, Roman transliteration: yantra, literal meaning: mandala), all people will die. Understanding the nature of poison refers to, through mantra (mantra, Devanagari: मंत्र, Roman transliteration: mantra, literal meaning: incantation), tantra (tantra, Devanagari: तन्त्र, Roman transliteration: tantra, literal meaning: tantra), the breath of the left nostril, and the contact of the joint of the left ring finger, yantra (yantra, Devanagari: यन्त्र, Roman transliteration: yantra, literal meaning: mandala) such as medicinal ointments, if one consumes poison, one can eliminate the disease of poison, therefore it is said, using poison to counteract poison, the poison will be exhausted. After giving a well-known example among doctors, another well-known example among worldly people is given, just as for a person suffering from wind disease, giving beans to eat. This means that just as a person with a large proportion of the wind element among the four elements, through weighing, uses light beans to eliminate wind disease, so too, for the reality of attachment and hatred, etc., existing in the three realms of samsara.
Chinese
了知的有，以有之自性清净，即是远离八十种分别的真实分别。于此，由贪欲等烦恼真实执着故，于三界轮回中生起。若于彼无分别而决定，则生起不动之业，禅定的等持。了知贪欲等之空性，以无漏律仪，成为最初之智慧。 如是亦于《吉祥胜初》中所说：贪嗔痴诸法，以不平等显示是毒，若了知法性而依止，则成为甘露。如是说。所示现的遮遣与受用之论典之譬喻是：如水入耳，复倾注则能涌出。如是于事物之执着，亦以彼之方式而得以清净。如是说。依于大手印，了知内外事物之法性故。所示现的遮遣与受用之第二譬喻是：人若被火烧灼，复以火取暖则能受益，如是，若被贪欲等烦恼之火烧灼，以大贪欲而贪着三界，以大嗔恨而远离贪着三界，以大愚痴而舍弃自他，即是寂止、出息之道。依于大手印，了知贪欲等之法性，则能远离过患。如是宣说体性后，现在宣说意义：众生不悦意之业，以何者与何者系缚而转变。如是所说。三界之众生，以增益与诽谤之不悦意见解所发起之业，十善与十不善等，以何者与何者而转变为善趣与恶趣，于此，以寂止出息之道，生起了知无分别，并以胜观了知善与不善之真如后，以寂止与胜观之方便，于善与不善之彼性中，突破空性之缝隙，则能从有之系缚中解脱。众生为贪欲所系缚，亦由贪欲自身而得解脱。如是说。与喜乐及殊胜喜乐一同生起。
English
The knowing of existence itself, purified by the nature of existence, is the true discernment that is free from the eighty kinds of conceptualizations. Here, due to truly clinging to afflictions such as desire, one is born in the three realms of samsara. If one ascertains that without conceptualization, then the unwavering action, the samadhi of meditative absorption, arises. By realizing the emptiness of desire and so forth, with the undefiled vows, it becomes the primordial wisdom. As it is also said in the Glorious Supreme First: "Desire, hatred, and delusion, by showing inequality, are poison. If one relies on understanding the nature of reality, then it becomes nectar." So it is said. The example shown of the scriptures of concealing and utilizing is: "Just as water enters the ear, it will emerge again when poured out. Similarly, the grasping of things will be purified by that very method." So it is said. By relying on the Great Seal, one knows the nature of phenomena of inner and outer things. The second example shown of concealing and utilizing is: "If a person is burned by fire, warming oneself with fire again will be beneficial." Likewise, if one is burned by the fire of afflictions such as desire, clinging to the three realms with great desire, separating from clinging to the three realms with great hatred, and abandoning self and other with great delusion, is the path of calming and exhaling. By relying on the Great Seal, knowing the nature of phenomena of desire and so forth, one will be free from faults. Having explained the characteristics in this way, now explaining the meaning: "The actions of unpleasant beings, by what and what are they bound and transformed?" So it is said. The beings of the three realms, by the actions arising from unpleasant views of exaggeration and denigration, by what and what, such as the ten virtues and ten non-virtues, are transformed into higher and lower realms? To that, with the path of calming and exhaling, the knowing without conceptualization arises, and after knowing the suchness of virtue and non-virtue with insight, with the means of calming and insight, breaking through the gap of emptiness in the very nature of virtue and non-virtue, one will be liberated from the bonds of existence. Beings are bound by desire, and are also liberated by desire itself. So it is said. Arising together with joy and supreme joy.