Tibetan
བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། སྡུད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་སྡུད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཆང་དང༌། བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་སྔགས་པས་བླང་བ་དང༌། དོར་བར་བརྟག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཡེངས་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནམ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། དད་པ་དང་དང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཆང་གི་རོ་ལ་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྨད་པ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲེགས་ཆེན་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་བཟང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་སོ། །རིགས་ངན་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ནད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཞན་མཐོང་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་མལ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་འམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བྱ་རོ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང༌། མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བཅོས་མའི་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ཤེས་ན་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང༌། མཎྜལ་བྱ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མཆོག་ལས། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བཅོམ་མ་ཡི་ནི་བློ་ཅན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བའི་བློ་ཅན་དེས། མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་གནང་ངམ་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྐལ་བཟང་བསྟེན། །གདུག་ལ་བྱམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་ཞེན་པ་ནི་ནུབ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་བྲལ་བ་བཞིན་ཐོབ་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་གསེང་བརྟོལ་བ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དང༌། །རང་གིས་དང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་དེ་ལ་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སུ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ནི་གསེང་བརྟོལ་ནས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་ཅེ་ན། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་ན། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རེ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་པས། །སློབ་དཔོན་བྶྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་བྱེད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། །སེམས་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་གཞན་དོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་སྟོན་པས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་གུས་པར་བླང་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྩྭ་བཞིན་དུ་བཏང་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་དེ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པས་ན། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། འཁོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་སོན་མཚན་ཉིད། །གང་གིས་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ དུ་སོན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མར་མེ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྟགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གིས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་རིང་གནས་ཉེ་རིང་གི་རྒྱུད་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ལྡང་བ་དང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཤེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་ཡི། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷའི་རིགས་སོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཟ་དང་གནོང་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རོ་ཡི་ཐལ་བས་བསྒོ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་པས་རོའི་ཐལ་བ་དང་གོས་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཚན་མོ་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་འདུལ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དུས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། མཚན་མོ་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཟད་པོའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་ལ་མོས་པའི་སེམས་བརྟན་པ་གཉིས་ནི་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་དེ་གཡེང་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནས་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལ་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དགག་པའི་ ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་བྱིས་པའི་རོལ་པས་རྒྱུ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིད་བགོ །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བགོས་ལ་ཞེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས། སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བས་ན། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱོད་པས། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོང་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། རི་ཡི་སུམ་ལ་མ་རྩེ་མོར་ནི། །གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། པདྨའི་ཆལ་ནི་ཡིད་འོང་འགྲོ་མ་དུ་ནི། །གནས་དེ་སྒྲུབ་པོས་དངོས་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་ཚལ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉིས་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །རྫིང་བུ་ཡིད་འོང་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་སྦྱངས་པ་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྐྱེས་སོ། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་དག་བཟའ་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་སྤོངས་ནས་རོ་ལ་རྟོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་རྫས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །གུཉྫ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོལ་མ་སེལ་སོགས་པ་ཅི་རྙེད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་བྱ་ཞིང་མ་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བགོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་ཅི་རྙེད་པ་བགོ་ཞིང་རས་ཡུག་ཆེན་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པར་མི་ཚོལ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་རོ་མཉམ་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདེ་དོན་གཉེར་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལུས་དང་ཡིད་བདེ་བའི་ཐབས་རོ་མཉམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གྲགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ལ་ལར་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཡང་ནི། །བཟློག་སྟེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཡང་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཏོ། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་ནད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པའི་མཐུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་བཀག་ནས། སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་དང༌། ཉ་ཤ་དང་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ནི་གྲོང་དར་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རི་སུ་ལ་ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས། སྒྲུབ་པ་བོ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི
Chinese
不是婆罗门，以及刹帝利和耆旧种姓等应该前往的地方，瑜伽士了知这些都是一味的；不应做的事，即不善业；应做的事，即善业；聚集令人欢喜之物；不聚集令人不欢喜之物；饮用之物，酒；不饮用之物，金刚水等，对于这两种极端，以真言加持后摄取，不应观察取舍。以无分别的安乐印持，身体、语言和心意都应因其中所显现的自性而感到满足。现在宣说行持一味：如何使心不散乱，如是饮用酒。这指的是对五种妙欲生起身心安乐时，以贪恋之心将功德回向给众生，并以大金刚印印持；以信心和欢喜心供养三宝，以福德资粮印持，以及以体验空性印持，从而成就智慧资粮。如是，以三种印加持酒味后饮用。应轻蔑的是旃陀罗等；傲慢者是获得权势的国王等；高种姓是婆罗门等；低种姓是平民；病人是痛苦者的代表。即使见到他人，指的是见到六道众生的差别，即使是普通人，也应将一切视为自己本尊坛城的形象，或视为五部佛的自性。现在宣说对治和所断一味：不应阅读经卷。这指的是，以虚伪之心阅读具有染污的善业经卷，以及不应做曼荼罗等，不应顶礼虚伪的仪轨等。如果了知一切都是大乐光明之显现，那么即使阅读经卷、做曼荼罗和念诵真言等，也不会有过失。如是《理趣经》中也说：“彼即是瑜伽之寻思，具智慧之薄伽梵母，以瑜伽母之殊胜，转福德为智慧之聚。”如是说。具有光明智慧者，是否也允许行持十不善业呢？即使是虚假的也应说，他人之妻
English
Those places that are not for Brahmins, Kshatriyas, and old families, etc., the yogi knows that these are all of one taste; things that should not be done, i.e., non-virtuous deeds; things that should be done, i.e., virtuous deeds; gathering pleasing things; not gathering displeasing things; things to drink, wine; things not to drink, Vajra water, etc., for these two extremes, after blessing with mantras, take them, and do not examine what to take and what to discard. Seal with the bliss of non-discrimination, and body, speech, and mind should be satisfied by the nature that appears therein. Now, I will show the practice of one taste: how to keep the mind from wandering, so should wine be drunk. This refers to when body and mind bliss arise from the five objects of desire, with a clinging mind, dedicate the merit to sentient beings, and seal with the great Vajra seal; with faith and joy, offer to the Three Jewels, seal with the accumulation of merit, and seal with the experience of emptiness, thereby accomplishing the accumulation of wisdom. Thus, After blessing the taste of wine with three kinds of seals, it should be drunk. Those who should be despised are Chandalas, etc.; the arrogant are kings who have obtained power, etc.; high castes are Brahmins, etc.; low castes are commoners; the sick are representative of those who suffer. Even if you see others, referring to seeing the differences of the six realms of beings, even ordinary people, you should regard everything as the image of your own deity's mandala, or as the nature of the five Buddha families. Now I will show the antidote and what is to be abandoned as one taste: do not read scriptures. This refers to reading scriptures of defiled virtue with a false mind, and not doing mandalas, etc., and not prostrating to false rituals, etc. If you know that everything is the appearance of great bliss and luminosity, then even if you read scriptures, do mandalas, and recite mantras, etc., there will be no fault. As it is also said in the Supreme Logic Sutra: "That is the contemplation of yoga, the Bhagavati Mother of wisdom, with the distinction of the yoga mother, transforms merit into a collection of wisdom." Thus it is said. Does the one with luminous wisdom also allow the practice of the ten non-virtuous deeds? Even if it is false, one should speak, another's wife
Chinese
应。不应对恶毒者慈爱，应当杀害诸佛。如是说，二取执着则灭，如是获得二相分离，于无二光明之缝隙中穿透时，即使行持十不善业，亦转为无漏之律仪。如水入水，如油入油，自之本来之智慧，善见彼则无罪。如是说。获得无漏律仪光明之时，应供养谁耶？名为智慧一切心者，供养一切胜者之上师。如是说。名为智慧一切心者，心即穿透，乃是知晓一切法之经与广说之上师。为何供养上师耶？因赐予种种成就，具慧者应恒常供养。如是说。如是宣说了无戏论之平等行，今当显示彼之利益。何以故，十方诸佛与菩萨之福德，上师之毛孔一亦胜妙，是故于供养上师者，诸佛菩萨垂视之。如是说。心之自明光明者，以现证之三摩地，以利他而令弟子证悟者，彼为诸佛菩萨所加持，且示现法身之义，故毛孔一亦成殊胜，是故应供养上师。若极无戏论，为何应供养上师耶？因赐予欲求之佛果成就，如是说。因此，不应诽谤上师，不应诽谤金刚兄弟，应恭敬领受上师之教诲，对于父母及祖父母等一切，皆应毫无顾虑地如草般舍弃，应成办最胜成就之王位。第五品之第三释。། ། 第五品之第四，宣说圆满次第之起分瑜伽。 如是宣说了生起次第与圆满次第之四种行持之摄略章节后，今乃彼之