Tibetan
་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་ཏེ། སྤངས་པ་དང༌། ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་གནས་པའི་དངོས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེས་པའི་ཚིག་བཤད་ནས། ད་ནི་ཆགས་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཤིགས་བར་ནི་བརྟན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏའི་ར་བཅུག་ནས་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྟག་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་འདོད་ལྡན་མ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བྱེད་དང་དབང་གི་ལྷ་མོའོ། །ལྷ་མོ་དགའ་མ་རོལ་དགའ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རིགས་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་དོ། །ས་འོག་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང༌། །ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ཏུ་སྦྱོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་དག་ལས། །གང་འདོད་པའི་རིགས་ལྷ་མོ་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཞིང་སྐྱེས་ལ་གང་འདོད་པ་ཅིག་སྒྲུབ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉེ་བར་བཀུག་སྟེ་བསྡུ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཐེན་པ་ནི་ཞགས་པའོ། །ཉེ་བར་བཀུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟློག་ནས་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་དགོས་པ་སྟེར་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་ན་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟོག་བ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་པ་ནི། ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་སུ། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། །མ་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྟགས་ལྔ་དང༌། མར་མེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟགས་བརྒྱད་ཐོབ་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་སྐལ་མེད་ཕྱེ་བས་ན། །དེས་ན་གཏང་བར་བྱང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མི་སྟོན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ལ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བསྟན་དགོས་པ་ཡིན་བ་དེས་ན་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བ་གཞན་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟའ་དང་སྟོན་མོ་བྱུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྙེད་པ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་གིས། །འདི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་དོར་མེད་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྦྱང་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་དང་ནི་ཆོ་ག་དང༌། །རོ་ཚ་དག་པས་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་བའི་བསླབ་པ་སྟེ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་བང་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་གཉེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་བཅོས་མ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གླང་པོ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དམ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་དང༌། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་འགའ། །གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉེར་ཏེ། ། པ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བར་བྱེད། །ཕྱི་རོལ་བཅོས་མ་དེ་བཞིན་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཚ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟོད་པ་དོར་ན་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །བརྩེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སེམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྒྱུ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་གནས་པའོ། །དེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཤད་ན། ད་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་བ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ནས་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་བ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལྔ་དང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྔགས་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྤང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གདོན་དག་ནི། །མདུན་ན་དེས་པར་གནས་རྒྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བཞི་པའི་གསེང་བརྟོལ་བའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་རྟོགས་པས་གདོན་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་ལ་དགའ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆན་པོའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱའི། །གཟུགས་སྡུ་གུ་དང་སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མདར་བ་དང༌། རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏུང་བ་གཞན་ཏེ། བཏུང་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི་བཟི་བའོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་དགག་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་པོ་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པ་ནི།
Chinese
因此，应当开始修持胜过一切方位的行持。为何称之为胜过一切方位呢？因为“从一切障碍中解脱，成办一切愿望”，这显示了断除和伟大。所谓胜过方位，即“十方所住之事物，能取与所取皆已断除”，这是因为没有证悟安乐，所以在四种行持中，由于远离了能取与所取，因此称为胜过一切方位。如是解释了词句之后，现在从贪执道的角度来说，如是暂时瑜伽士，“在不坏之间稳固后”，如是说道，将不坏之命置于阿瓦都谛之中，并观想安乐空性之三摩地。极其美丽且具欲望者，“应摄取明妃”，这是指作善和怀柔之明妃。明妃喜乐嬉戏女，这是指俱生女。以珍宝饰品等庄严，持有理智之女，这是指从修习近取和成就之咒语中所生者。“天或夜叉亦或是”，这是指天和乾闼婆是空行者，夜叉和罗刹是地行者。“地下的阿修罗与，龙女等”，这是指在地下行持者，如是则应摄取二十四处所生者。瑜伽士从彼等之中，“随欲之族明妃一”，这是说俱生、咒生和处生，随欲修持其一。以铁钩索之结合，靠近勾引而聚集后，这是说风向上逆转之结合是铁钩，左右二风牵引是索。靠近勾引是指逆转菩提心，毫不费力地给予世间、共同和殊胜之成就，以及从衰老和疾病中解脱之禅定安乐，以及从三界之分别中解脱。如是宣说了贪执道之胜过一切方位的行持后，现在宣说解脱道之胜过方位，即身体布施后，从外部的行
English
Therefore, one should begin to practice the conduct that surpasses all directions. Why is it called surpassing all directions? Because "liberated from all obstacles, accomplishing all wishes," this shows the abandonment and greatness. What is called surpassing directions is: "The things that dwell in the ten directions, the grasper and the grasped are all abandoned," This is because there is no realization of bliss, so in the four conducts, because of being free from grasper and grasped, it is called surpassing all directions. Having explained the words in this way, now from the perspective of the path of attachment, thus for a while the yogi, "after stabilizing in the indestructible," it is said, placing the indestructible life in the Avadhuti, and contemplating the samadhi of bliss and emptiness. Extremely beautiful and desirous, "the vidya goddess should be taken," this refers to the goddess of beneficence and subjugation. The goddess, joyful and playful, this refers to the co-emergent one. Adorned with precious ornaments and so on, the daughter who holds intelligence, this refers to the one born from the mantra of practice and accomplishment. "Devas and yakshas or," this refers to devas and gandharvas being sky-goers, yakshas and rakshasas being earth-goers. "The asuras dwelling underground, and the daughters of nagas," this refers to those who practice underground, thus one should take those born in the twenty-four places. The yogi from among them, "whichever desired family goddess one," this means co-emergent, mantra-born, and place-born, practicing whichever one desires. With the union of hook and rope, drawing near and gathering, this means the union of reversing the wind upwards is the hook, and pulling the two winds left and right is the rope. Drawing near means reversing the bodhicitta, effortlessly giving worldly, common, and supreme accomplishments, as well as the bliss of meditation that liberates from old age and sickness, and liberation from the discriminations of the three realms. Having thus explained the conduct of surpassing all directions on the path of attachment, now explaining the surpassing of directions on the path of liberation, that is, after giving the body as alms, from the external conduct
Chinese
应当开始行持。 说了这个之后，从对身体没有执着的发心开始，作为没有执着的标志，获得烟和阳焰等五种寂止的标志，以及如灯火般的八种胜观的标志之后，在那之后应当开始行持。 因为区分了有缘和无缘，因此不应当舍弃。 这句话的意思是，对于没有缘分且没有得到灌顶的人，不应展示自己如何修持圆满次第的诀窍，但是对于具有缘分，获得灌顶智慧和般若智慧的人，必须展示自己通过修持圆满次第所体验到的意义，因此说不应当舍弃。 因此，行持也会变为利他，这是它的总结。 通过饮食和宴会所产生的，无论得到什么都应当食用。 这句话的意思是，应当食用超越了取舍分别念的，没有分别念的食物。 对于喜爱和不喜爱等分别念，不要特别执着于此。 这句话的意思是，不作取舍，应当修习五种欲妙，这是它的总结。 通过学处和仪轨，以及羞耻等而获得解脱。 这句话的意思是，学处是指声闻和菩提萨埵的学处戒律，在自己获得智慧和般若智慧的当旺之后，在现量证悟乐空性的时刻，从最初行者的对治品声闻的学处，以及菩提萨埵的学处，从为了引导的意义而宣说的内容中获得解脱。 仪轨是指修持生起次第的造作瑜伽，在证悟乐空性的意义时，从造作中获得解脱。 也就是，有些人得到了大象之后，还会寻找大象的足迹吗？ 就像这样说的一样，例如有些人为了到达彼岸，依靠船只来寻求目的，到达彼岸之后就会舍弃船只，外在的造作也同样应当舍弃。 从羞耻等中，这句话的意思是，即使沐浴和清洁等在世间受到赞扬，如果舍弃了会感到羞耻，但是在自己证悟乐空性的时候，应当从世间的八法中获得解脱。 存在的自性如来，这句话的意思是，通过智慧证悟空性，因此不住于有。 通过大悲的结合而衰
English
One should begin to practice. Having said this, starting from the mind of non-attachment to the body, as a sign of non-attachment, having obtained the five signs of calm abiding such as smoke and mirages, and the eight signs of insight such as a lamp, after that one should begin to practice. Because of distinguishing those with and without fortune, therefore one should not abandon. The meaning of this is that for those who are without fortune and have not received empowerment, one should not show the secret instructions on how to meditate on the completion stage, but for those who have fortune, having obtained empowerment, wisdom, and prajna wisdom, one must show the meaning that one has experienced through meditating on the completion stage, therefore it is said that one should not abandon. Therefore, practice will also become for the benefit of others, this is its summary. Through food and feasts that arise, whatever is obtained should be eaten. The meaning of this is that one should eat food that transcends the discrimination of acceptance and rejection, without discrimination. For discriminations such as liking and disliking, one should not be particularly attached to this. The meaning of this is that without acceptance or rejection, one should practice the five objects of desire, this is its summary. Through the precepts and rituals, and shame, one is liberated. The meaning of this is that the precepts are the precepts of the Hearers and Bodhisattvas, after one has obtained the power of wisdom and prajna wisdom, at the moment of directly realizing bliss and emptiness, from the Hearers' precepts which are the antidote for the first practitioner, and the Bodhisattva's precepts, one is liberated from what is spoken for the sake of guidance. Rituals refer to meditating on the artificial yoga of the generation stage, at the time of realizing the meaning of bliss and emptiness, one is liberated from artificiality. That is, some people, having found an elephant, would still look for the elephant's footprints? Just as it is said, for example, some people in order to reach the other shore, rely on a boat to seek their purpose, and after reaching the other shore they abandon the boat, external artificiality should also be abandoned in the same way. From shame, the meaning of this is that even though bathing and cleanliness etc. are praised in the world, if one abandons them one would feel ashamed, but when one realizes bliss and emptiness, one should be liberated from the eight worldly dharmas. The nature of existence is Sugata, the meaning of this is that through wisdom one realizes emptiness, therefore one does not abide in existence. Through the union of great compassion, one declines.