Tibetan
་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ནི། །མཐེ་བོང་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཤད་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨི་དང་ཨུ་དང་ཨེ་དང་ཨོ་དེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ནི་མཚོན་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུ་ནས་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་བསམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་སྟོང་ཆ། །རྡུལ་ཕྲན་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །ཐིག་ལེ་གནས་ནས་གོ་འཕང་བལྟ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་རྟོག་མེད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བདག་ པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ནང་གི་ལུས་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐིགས་པའི་ལམ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབབ་པའི་ལམ་ནི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་ནས་བབས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནི་ལྟེ་བའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་རླངས་པ་ཅན་གྱི། ཝ་སནྟ་དང་ཏི་ལ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལམ་དག་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། །ཆགས་པའི་ལམ་གྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་གུས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། གྲོལ་བའི་ལམ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་ཡིད་འདག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ནི་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བར་བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་གིས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྡོམ་དང་རྒྱུར་གྱུར་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའོ། །ཡིད་འོང་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ས་བོན་ལྔ་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་བསམ་པས་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། །མགོ་དང་མགོ་མིན་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་ན། མགོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མགོ་མིན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྟེ་བའི་བུ་ག་རུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་གནས་པས་ན། རྟག་ཏུ་རྩ་བར་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སུམ་མདོ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་སྒོ་བཅད་བཞིན་དུ་བཀག་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་ཞལ་ནས་ཡུལ་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་ནི་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་རླུང་ནང་དུ་བཙུག་པས་ནི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བར་བྱས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་སྙིང་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པ། །གནས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་རྟོག་མེད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེས་ན་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིས། །ངག་གི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །མི་གཡོ་གོ་འཕང་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་སྟེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བའི་དགའ་བ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གོས་མེད་པས། །ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུས་མ་གོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རིམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཀས། མར་མེ་ལྟ་བུས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་པོ་དང་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་རྟགས་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟགས་དང་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་རྟགས་བཤད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་བཤད་ནས། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་
Chinese
并且，心脏和脐轮也要安放那些字。甘露之流要滴落。在心脏的莲花中央，要做成拇指大小的圆形。这指的是，要观想佛宝的标志，大小如芥子。如此讲述了脉和明点的处所，佛宝之后，法宝是其中心的种子字，从阿黎嘎黎中提取。这指的是，观想之前所说的五重塔，或者，在中央是吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，hūṃ，种子字），四方是伊（ཨི，梵文：i，i，伊），乌（ཨུ，梵文：u，u，乌），埃（ཨེ，梵文：e，e，埃），喔（ཨོ，梵文：o，o，喔），这些字颜色是白色，光芒闪耀，观想拙火热能是象征。然后僧宝是拙火热能的明点融化，在那中心的门上，观想五种甘露味道一体的明点，这被广为称颂。在什么处所呢？头发的末端分成八千份，存在于所有微尘中。这样说道，在像头发末端一样细微的阿瓦杜帝的中央。在那里要象征什么呢？象征着能辨识的事物。具有象征特性的智慧，因为不了解心的特性，从明点的处所观察果位。这样说道，难以领悟的无分别的安乐，以五种甘露味道一体的明点，那唯一的口诀，以方便的明点作为主人的因缘，依靠内在的身体触觉，产生无分别的安乐，因此说是象征。观修明点有什么差别吗？心脏和梵穴之门，以及滴落之路的门等。这样说道，心脏是法轮，在其中心观修菩提心明点，滴落之路是从头顶降下的道路，是喉咙和心脏降下的道路之门是脐轮。在那些处所，要观想菩提心明点，具有不坏的蒸汽的瓦桑达和提拉嘎。用后续推测的道路为什么不能领悟呢？因为外在的道路，以及经论也很遥远。这样说道。其他深奥的经部难道没有阐述心的空性吗？经论容易获得，但那的结合难以获得。
English
And, those letters should also be placed at the heart and navel chakras. The stream of nectar should drip. In the center of the lotus of the heart, it should be made round, the size of a thumb. This refers to contemplating the symbol of the Buddha Jewel, the size of a mustard seed. Thus, having explained the location of the channels and bindus, the Buddha Jewel, the Dharma Jewel is the seed syllable in its center, extracted from the Ali Kali. This refers to contemplating the five-tiered stupa mentioned earlier, or, in the center is Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, hūṃ, seed syllable), and in the four directions are I (ཨི, Sanskrit: i, i, I), U (ཨུ, Sanskrit: u, u, U), E (ཨེ, Sanskrit: e, e, E), and O (ཨོ, Sanskrit: o, o, O), these letters are white in color and blazing with light, contemplate the heat of Tummo as a symbol. Then the Sangha Jewel is the melting of the bindu of Tummo heat, and on the doors of that center, contemplate the bindu of five nectars of one taste, which is widely praised. In what place? Eight thousand parts of the tip of a hair, existing in all dust particles. Thus it is said, in the center of the subtle Avadhuti like the tip of a hair. What should be symbolized there? Symbolizing the object of consciousness. Having wisdom that symbolizes characteristics, because the characteristics of the mind are not understood, observe the state from the location of the bindu. Thus it is said, the bliss of non-conceptuality that is difficult to realize, with the bindu of five nectars of one taste, that unique instruction, with the bindu of skillful means as the condition of the master, relying on the tactile sensation of the inner body, non-conceptual bliss arises, therefore it is said to be a symbol. Is there a difference in meditating on the bindu? The heart and the door of Brahma, and the doors of the path of dripping, etc. Thus it is said, the heart is the Dharma wheel, and in its center, meditate on the Bodhicitta bindu, the path of dripping is the path descending from the crown of the head, the door of the path descending from the throat and heart is the navel chakra. In those places, contemplate the Bodhicitta bindu, the Vasanta and Tilaka with indestructible vapor. Why can't it be realized by the path of subsequent inference? Because the external paths, and the scriptures are also far away. Thus it is said. Don't other profound Sutras also explain the emptiness of the mind? The scriptures are easy to obtain, but that union is difficult to obtain.
Chinese
如前所说，虽然经论中有记载，但因为脱离了上师的诀窍，所以无法亲身体验。如是宣说了观修明点之后，宣说观修贪欲道之秘密次第，是具有恭敬上师侍奉之方便的修行者，以业手印为所缘，安住于不动摇无损害之中，不动摇是没有分别念，无损害是远离八十种自性。安住于平等而观修事物。这是说观修所触境之空性，就能广知一切法的要义。如是开示了贪欲道之后，以解脱道开示了法手印之秘密次第，即是说：法的先导是意，以意趣入且意灭尽。这是说，法是五欲，是意的显现之境，所以是法。其中，意生起安乐之境是法手印，所以以意趣入，而具有分别念的意是灭尽的。以意之国王的恩德。这是说，在凡夫的时候，如同意之国王一般，从各方面发起，从而产生语言的表达和身体的行为，因此有智慧的人应当了知一切都从意的自性中产生。如果一切意所生起的都是具有分别念的，那么如何生起无分别的智慧呢？如果念诵瑜伽士，以心思维和观修，成为誓言和因的种子，那仅仅是色。这是说，念诵是指具有风火之热。那仅仅是色，是指生起安乐却不分别空性。意悦之果的种子，即是见到那如实。这是说，因咒语的次第和果智慧的次第，如果不是上师开示那如实的秘密次第，就无法证悟。于色等有之受用上，五种子应当作为所缘。这是说，在五欲境上，思维五字的佛塔，就是对五境不起分别念的方法。从一切到一切趣入之时，头和非头皆安住。
English
As previously mentioned, although it is recorded in the scriptures, it cannot be personally experienced because it is separated from the guru's instructions. Having explained the meditation on bindu in this way, explaining the meditation on the secret stages of the path of desire is that a practitioner with the means of respecting and serving the guru, with the karma mudra as the object of focus, abides in immovability and non-harm. Immovability is without conceptual thought, and non-harm is being separated from the eighty natures. Abiding in equanimity, meditate on things. This means that by meditating on the emptiness of tangible objects, one will become widely knowledgeable about the essence of all dharmas. Having thus revealed the path of desire, the secret stages of the dharma mudra are revealed by the path of liberation, which is to say: the precursor of dharma is the mind; it enters with the mind and the mind ceases. This is to say that dharma is the five desires, which are the manifest objects of the mind, so it is dharma. Among them, the object of the mind that generates happiness is the dharma mudra, so it enters with the mind, and the mind with conceptual thought is extinguished. By the grace of the king of mind. This is to say that at the time of ordinary beings, like the king of mind, it arises from all aspects, thus producing the expression of speech and the actions of the body, so the wise should know that everything arises from the nature of the mind. If everything that arises from the mind is with conceptual thought, then how does non-conceptual wisdom arise? If the recitation yogi thinks and meditates with the heart, the seed that becomes the vow and the cause, that is only form. This is to say that recitation refers to the heat of wind and fire. That is only form, which means that it generates happiness but does not discriminate emptiness. The seed of the pleasing fruit of the mind is seeing that reality itself. This is to say that the order of the cause mantra and the order of the fruit wisdom, if the teacher does not reveal the secret order of that reality itself, it cannot be realized. On the enjoyment of form and other existences, the five seeds should be regarded as the object of focus. This is to say that on the five desirable objects, thinking of the stupa of the five letters is the method of not having conceptual thought on the five objects. When entering from all to all, the head and non-head both abide correctly.