Tibetan
་པ་མེད་པ་གནས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པས་དངོས་པོ་ལས་འགྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡི་གེ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སྟོང་པའི་དབུས་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། ཀརྨ་མུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ལ། དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དག་ནི། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔའ་བོས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དགའ་བ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་བརྒྱན་པར། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་དང་བཤད་པའི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་སྨྲཾ་དང༌། གཅི་བའི་དངས་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཤའི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་ཡྨྲྱུཾ། ཁྲག་གི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་ཀྵྨྲྱུཾ་དང༌། བརྩེགས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མདངས་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ནི། །མཐེ་བོང་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཤད་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨི་དང་ཨུ་དང་ཨེ་དང་ཨོ་དེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ནི་མཚོན་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུ་ནས་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་བསམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་སྟོང་ཆ། །རྡུལ་ཕྲན་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །ཐིག་ལེ་གནས་ནས་གོ་འཕང་བལྟ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་རྟོག་མེད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བདག་ པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ནང་གི་ལུས་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐིགས་པའི་ལམ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབབ་པའི་ལམ་ནི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་ནས་བབས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནི་ལྟེ་བའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་རླངས་པ་ཅན་གྱི། ཝ་སནྟ་དང་ཏི་ལ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལམ་དག་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། །ཆགས་པའི་ལམ་གྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་གུས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། གྲོལ་བའི་ལམ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་ཡིད་འདག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ནི་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བར་བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་གིས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྡོམ་དང་རྒྱུར་གྱུར་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའོ། །ཡིད་འོང་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ས་བོན་ལྔ་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏ
Chinese
无有边际安住的光明自性智慧，并非文字之形，且远离能表与所表，是无相之相，无垢之智慧身。其亦因法与补特伽罗之我空性，从事物中生起，且所经历如幻而住，故从无事物中解脱。虽无五字之形，然于经历与空性之中，安住于无念之乐，瑜伽士应于此摄持心。以平等性之心，如实知其相。如是说者，与羯磨印等任何一者平等结合，如实知其相之后，于经历之后，其趋入圆满菩提道，应从上师之教言中得知。如何趋入圆满菩提道耶？若由分别念发起，则心生起善与非善之业，福德与非福德之业。若由无念之乐发起，则生起禅定与无色，直至有顶之间，生起不动摇之业。若于大乐中觉悟，并知其为光明自性，则其将迅速圆满菩提道。如是，于续之次第中，已宣说天之轮，及于明咒之次第中，已宣说文字之轮，今当宣说观修明点智慧之次第。智慧、名识、色等，当于论中观察其相。彼真实性，勇士已宣说。如是说者，名识三喜，及智慧光明自性，以论典所说之明点之形来表示，勇士薄伽梵已宣说，此乃总结之语。以白色光芒庄严者，此当恒常修习。如是说者，当于五处修习菩提心之明点。又当以何字来表示耶？于中央，以表示菩提心之字（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：शुं，梵文罗马拟音：śuṃ，汉语字面意思：吽），及表示胆汁精华之字（藏文：སྨྲཾ，梵文天城体：स्मृं，梵文罗马拟音：smṛṃ，汉语字面意思：斯姆），及表示小便精华之字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽），及表示肉精华之字（藏文：ཡྨྲྱུཾ，梵文天城体：य्म्र्युं，梵文罗马拟音：ymryuṃ，汉语字面意思：雅姆），及表示血精华之字（藏文：ཀྵྨྲྱུཾ，梵文天城体：श्म्र्युं，梵文罗马拟音：śmryuṃ，汉语字面意思：什姆），及
English
The luminous nature of wisdom, which abides without limit, is not in the form of letters, and is free from signifier and signified. It is the characteristic of no characteristics, the immaculate wisdom body. Moreover, because of the emptiness of self in phenomena and individuals, it arises from things, and because what is experienced abides like illusion, it is liberated from non-things. Although it is not in the form of five letters, the yogi should hold the mind in that which abides without thought of bliss in the midst of experience and emptiness. With the mind of equanimity, having known the characteristics as they are. As it is said, by uniting equally with Karma Mudra and so forth, having known the characteristics as they are, after the experience, one should know from the words of the Lama himself that it goes on the path of perfect enlightenment. How does one go on the path of perfect enlightenment? If it is aroused by conceptual thought, the mind creates virtuous and non-virtuous actions, meritorious and non-meritorious actions. If it is aroused by non-conceptual bliss, it creates unwavering actions that go to the peak of existence, meditation and formlessness. Having realized great bliss and knowing it to be the nature of luminosity, it will quickly complete the path to enlightenment. Thus, in the order of the tantra, the wheel of the deity has been taught, and in the order of the mantra, the wheel of letters has been taught. Now, the order of meditating on the bindu of wisdom will be explained. Wisdom, consciousness, forms, etc., should be examined for their characteristics in the treatises. That very reality has been taught by the hero. As it is said, the three joys of consciousness and the luminous nature of wisdom are represented by the form of bindus as described in the treatises. The hero, the Bhagavan, has taught this, which is a concluding statement. One adorned with white rays, this should be constantly meditated upon. As it is said, one should meditate on the bindu of bodhicitta in five places. Furthermore, by what letter should it be represented? In the center, the letter representing bodhicitta (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: शुं, Romanized Sanskrit: śuṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and the letter representing the essence of bile (Tibetan: སྨྲཾ, Devanagari: स्मृं, Romanized Sanskrit: smṛṃ, Literal Chinese meaning: Smrim), and the letter representing the essence of urine (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and the letter representing the essence of flesh (Tibetan: ཡྨྲྱུཾ, Devanagari: य्म्र्युं, Romanized Sanskrit: ymryuṃ, Literal Chinese meaning: Yam), and the letter representing the essence of blood (Tibetan: ཀྵྨྲྱུཾ, Devanagari: श्म्र्युं, Romanized Sanskrit: śmryuṃ, Literal Chinese meaning: Shrim), and
Chinese
将五种形式的佛塔置于心间，观想其发出明亮耀眼的白色光芒。之后，在头部、颈部、双肩、心口和肚脐也安放这些字。甘露之流应当滴落。在心间莲花的中央，做成拇指大小的圆形。这指的是将佛宝的形象观想成芥子般大小。如此讲述了脉和明点的状态，即佛宝。法宝则是其中心的种子字，从元音和辅音中提取。指的是观想之前所说的五层佛塔，或者在中央观想吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，摧破义），在四个方向观想伊（ཨི，梵文：इ，i，自在义）、乌（ཨུ，梵文：उ，u，光明义）、埃（ཨེ，梵文：ए，e，胜义谛义）、喔（ཨོ，梵文：ओ，o，智慧义），这些字颜色洁白，光芒闪耀，观修拙火暖相。然后，僧宝是拙火暖相的明点融化，观想其中心的所有门都充满了五种味道合一的甘露明点。至于在何处，经中说：头发的末端分成八千份，存在于每一个微尘中。说的是像头发末端一样细微的阿瓦都提的中央。在那里要象征什么呢？要象征的是能分别事物的自性。具有象征自性的智慧。因为不了解心的自性，所以从明点的位置观察果位。经中说：难以理解的无分别的安乐，以方便道的明点作为主因，由五种味道合一的甘露，依靠内在身体的触觉而产生无分别的安乐，因此称为象征。如果问观修明点有什么区别，经中说：在心间和梵穴之门，以及滴落之路的各个门中。指的是心间是法-轮，在其中心观修菩提心的明点，滴落之路是从头顶滴落之路，即从喉咙和心间滴落之路的门是肚脐。在这些位置观修具有不坏气息的菩提心明点，即瓦桑达和提拉嘎。如果问为什么不能通过推理之路来理解，经中说：外在的道路，也远离了经论。
English
Place the stupa of five forms in your heart and contemplate it as having a bright and radiant white light. Then, place these letters on your head, neck, shoulders, chest, and navel as well. The stream of nectar should drip down. In the center of the lotus in your heart, make it round, the size of a thumb. This refers to contemplating the image of the Buddha Jewel as being the size of a mustard seed. Thus, having explained the state of the channels and bindus, which is the Buddha Jewel. The Dharma Jewel is the seed syllable in its center, extracted from vowels and consonants. This refers to contemplating the five-tiered stupa mentioned earlier, or contemplating Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，meaning: destroyer) in the center, and I (ཨི，梵文：इ，i，meaning: freedom), U (ཨུ，梵文：उ，u，meaning: light), E (ཨེ，梵文：ए，e，meaning: ultimate truth), and O (ཨོ，梵文：ओ，o，meaning: wisdom) in the four directions, these letters are white in color and blazing with light, meditate on the sign of tummo heat. Then, the Sangha Jewel is the melting of the bindu of tummo heat, and contemplate that all the doors in its center are filled with the nectar bindu of five tastes in one. As for where, it is said in the scripture: Eight thousand parts of the tip of a hair, exist in every atom. It refers to the center of the Avadhuti, which is as fine as the tip of a hair. What is to be symbolized there? What is to be symbolized is the nature of distinguishing things. Having the wisdom that symbolizes nature. Because the nature of the mind is not understood, one looks at the state from the position of the bindu. It is said in the scripture: The bliss of non-discrimination is difficult to understand, with the bindu of the path of means as the main cause, the nectar of five tastes in one, relies on the tactile sensation of the inner body to generate non-discriminating bliss, therefore it is called symbolizing. If you ask what is the difference in meditating on the bindu, it is said in the scripture: In the heart and the door of Brahma, and in the doors of the path of dripping. It refers to the heart being the Dharma wheel, in its center meditate on the bindu of bodhicitta, the path of dripping is the path of dripping from the crown of the head, that is, the door of the path of dripping from the throat and heart is the navel. In these places, meditate on the bodhicitta bindu with indestructible breath, that is, Vasanta and Tilaka. If you ask why it cannot be understood by the path of inference, it is said in the scripture: The external paths are also far from the scriptures.