Tibetan
བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ། བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ཡི་གེ་བརྡའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ངག་གི་བརྡ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྡ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་དགོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འདུ་བ་བྱེད་པས་ན་བརྡ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཐ་མལ་པའི་ངག་དོར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི་ངག་གི་བརྡ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ཡན་ལག་གི་བརྡ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། །དག་བྱེད་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༌། །དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་ བཀའ་བསྒོས་སྐྱེས། །དེ་འོག་མ་ལུས་ཀུན་སྤྱོད་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་སུ་མཚན་ཉིད་ཅིས་མཚོན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱིབས་ནི་ལུས་པོ་རིང་ཐུང་དང་ཕྲ་བ་དང་ལག་པའི་རི་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་གོས་དང་དྲི་དང་ཁྱིམ་དུ་རི་མོ་འདྲི་བ་དང༌། མལ་དུ་འདྲེ་ཞིང་ལྡོག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བར་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། མུ་མུག་ཅེས་པ་ནས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །མུ་ཁྱི་ཞེས་པ་ནས་དྲི་སྟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གདན་བཞིའི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཨུ་དུ་སྤར་ཤ་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་ད་དག་ནི་ལེའུ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ནས་སྟོན་པས་དེ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དང་འོག་ན་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལེན་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་འདི་བརྗོད་ན་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བརྡ་བཤད་ནས། དབང་གི་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ནང་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ཉེ་བའི་རིགས་སོ། །མཛེས་མ་དང་ཡོངས་གྱུར་མ་གཉིས་ནི་རྗེའུའི་རིགས་ཏེ། སྒྲོལ་མ་དང་ཉེ་བའི་རིགས་སོ། །བྱིས་བཅས་མོ་དང་མི་ལྡོག་མ་ གཉིས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་དང་དེའི་ཉེ་བའི་རིགས་སོ། །འདི་དཔའ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་རིགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདྲི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲོལ་མའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །གོས་དཀར་མོའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་དུང་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱིམ་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དཔའ་བོ་དང་བཀའ་ནོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དབང་གི་ལྷ་མོ་བཤད་ནས། ད་ནི་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང༌། དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་དང༌། བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་དང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཛེས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། པདྨ་གར་དབང་རིགས་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཤད་དོ། །ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་ཅུང་ཟད་སྐྱ། །ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །དམར་ཞིང་སེར་ལ་མིག་དམར་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མར་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལྷའི་རིགས་བཤད་དོ། །བུད་གང་སེར་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྔོ། །ཞེས་པ་ནས། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །ཅུང་ཟད་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ལྗང༌། །ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སེར་ཞིང་སེར་བའི་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཁཎྜ་རོ་ཧཱའི་རིགས་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་ཤ་ལ་སྲེད། །ཅེས་པ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ གང་ཞིག་མདོག་ནི་སྤྲིན་སྔོན་འདྲ། །ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །དམར་ཞིང་སེར་བའི་བུད་མེད་གང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས། ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བ་བྲིས་ཏེ་མཆོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བཀས་གནང་བའི་ཕག་མོའི་རིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་དཔའ་བོའི་ལྷ་མོའི་བརྡ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནས། སློབ་དཔོན་གཉིས་པས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བརྡའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བརྡ་དང་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་བསགས་ནས། དེའི་གནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནས། མཛེས་པའི་བཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཏེ། །མཛའ་བ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་མཚན་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛའ་བ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་ མ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྣོད་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྣོད་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མཛེས་པའི་བཤོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་དུ་བྱས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང༌། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ་དང༌། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ནས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱར་ནས་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འཁོར་རྣམས
Chinese
开生圆满二者所依之会供轮之阐述。 开生圆满二者所依之会供轮之阐述。 第四品之第一论述：文字符号之体性之阐述。 如是，以六论述阐述生起次第后，现在为了作为成办生起圆满二者的支分，将阐述第六会供轮之论述。其中，首先作为会供轮之支分，将解说语言符号。其中，符号据说是安立于两种情况，其中首先因为勇士和勇母聚集而行，因此通过知晓符号而知晓菩萨和菩萨母之体性。最终在进行会供轮之时，舍弃平凡之语，而应说此转变为如来之符号之语。如《十一法经》云：烟知火，水鸟知水，具慧菩萨，由相知种。如是说。在此金刚乘中，以语言符号、身体符号、肢体符号三种互相作为言说。那么，应如何作为言说呢？如空行母之行仪中说：令净自在天女，勇士天女，奉命而生。其下无余皆行母。如是说。彼等以何种体性来表示呢？应以颜色和形状，行为和体性三种来知晓。形状是身体长短和粗细，以及具有手之纹路。行为是衣服和气味，以及在家中描绘图画，在床上交合和翻转，以及通过喜好和不喜好众生之差别来知晓。其中，首先阐述语言符号。瑜伽士和瑜伽母等从“请说”之间作了简要的阐述。从“此后薄伽梵空行母名号为极胜”开始，是胜于不知晓符号者。说道“请开示”是表示中间的段落区分，从“木木”到“应当成为聚集”之间，阐述了喜金刚续部的符号。从“木犬”到“询问”之间，阐述了四座
English
Explanation of the Tsog Wheel that Relies on Both Generation and Completion. Explanation of the Tsog Wheel that Relies on Both Generation and Completion. The first exposition of the fourth chapter: Explanation of the nature of written symbols. Thus, after explaining the generation stage with six expositions, now, in order to serve as a limb for accomplishing both generation and completion, the sixth exposition of the Tsog Wheel will be explained. Among them, first, as a limb of the Tsog Wheel, the language symbols will be explained. Among them, it is said that symbols are established in two situations. Among them, initially, because heroes and heroines gather and act, therefore, by knowing the symbols, one should know the nature of Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers. Finally, at the time of performing the Tsog Wheel, one should abandon ordinary speech and speak this speech that has been transformed into the symbols of the Tathagatas. As it is said in the Sutra of Eleven Dharmas: "Smoke knows fire, waterbirds know water, wise Bodhisattvas, know the lineage from the signs." So it is said. In this Vajrayana, the language symbols, body symbols, and limb symbols are used as mutual expressions. So, how should they be used as expressions? As it is said in the conduct of the Dakinis: "The goddess who purifies and empowers, the hero goddess, born by command. Below them, all are acting mothers." So it is said. By what kind of nature are these indicated? They should be known by three things: color and shape, behavior and nature. Shape is the length and thinness of the body, and having the lines of the hand. Behavior is known by clothes and smells, and by drawing pictures in the house, by mating and turning over in bed, and by the differences in likes and dislikes of beings. Among them, first, the language symbols are explained. The Yogis and Yoginis, etc., made a brief explanation from "please explain." Starting from "Thereafter, the Bhagavan Dakini named Supreme Victory," it is victorious over those who do not know the symbols. Saying "Please reveal" indicates the division of the middle section. From "Mumu" to "should become a gathering," the symbols of the Hevajra Tantra are explained. From "Mu dog" to "ask," the four seats are explained.
Chinese
这显示了象征意义。现在，从“现在”到“乌都斯帕尔沙纳”之间，显示了胜乐轮的象征意义。这些象征意义在第七品的第一部分中已经说明，因此这里不再赘述。所谓“位于其上和其下”，是指将方便和智慧作为象征。所谓“手印手印的接受”，是指在荟供轮的时刻或灌顶的时刻能够识别，并且如果说出成为如来象征的这个，就能从语言的幻轮中产生悉地。第四品第一部分的注释结束。 第四品第二部分。显示灌顶天女的特征。 如此解释象征意义后，现在将要解释灌顶的天女。以“金刚心”这半偈来表示“听着”，这是为了区分章节。其中，简要说明了胜乐轮续十万部中所说的七位天女的特征：有形母和施乳母是国王种姓，是佛眼和接近的种姓。美貌母和圆满母是吠舍种姓，是度母和接近的种姓。持童母和不退母是婆罗门种姓，是白衣母和接近的种姓。这个被称为勇母的是平民种姓，属于空行母的种姓，没有接近的种姓。这些的特征很容易理解，所以没有说明。如果问应该如何询问她们的家，那么佛眼种姓的两位会询问颅骨和战斧。度母种姓的两位会询问獠牙和胜幢。白衣母种姓的两位会询问宝剑和战斧。金刚空行母种姓的两位会在家中询问海螺。所谓“身体幻化的标志”，是指在家中询问猛烈的怖畏金刚空行母的手印。第四品第二部分的注释结束。 第四品第三部分。显示勇士和受命者的特征。 如此解释灌顶天女后，现在将要说明清净母、勇士母和受命母这三者的特征。
English
This shows the symbolism. Now, from "now" to "Udusparshana," it shows the symbolism of the Chakrasamvara. These symbolisms have been explained in the first part of the seventh chapter, so they are not repeated here. The so-called "located above and below it" refers to the fact that skillful means and wisdom are taken as symbols. The so-called "mudra, the acceptance of mudras" refers to being able to recognize at the time of the Ganachakra or at the time of the empowerment, and if this, which has become a symbol of the Tathagata, is spoken, then siddhis will be generated from the illusory wheel of language. The commentary on the first part of the fourth chapter ends. The second part of the fourth chapter. Showing the characteristics of the empowerment goddess. After explaining the symbolism in this way, now the empowerment goddess will be explained. The half verse of "Vajra Heart" is used to indicate "listen," which is to distinguish the chapters. Among them, the characteristics of the seven goddesses mentioned in the hundred thousand sections of the Chakrasamvara Tantra are briefly explained: The Form Mother and the Milk-giving Mother are of the royal caste, the Buddha Eye and the close caste. The Beautiful Mother and the Perfected Mother are of the Vaishya caste, the Tara and the close caste. The Child-bearing Mother and the Non-returning Mother are of the Brahmin caste, the White-clad Mother and the close caste. This so-called Heroine is of the commoner caste, belonging to the Dakini caste, and there is no close caste. The characteristics of these are easy to understand, so they are not explained. If you ask how one should inquire about their home, then the two of the Buddha Eye caste will inquire about the skull and the battle-ax. The two of the Tara caste will inquire about the fangs and the victory banner. The two of the White-clad Mother caste will inquire about the sword and the battle-ax. The two of the Vajra Dakini caste will inquire about the conch shell at home. The so-called "mark of bodily transformation" refers to inquiring about the mudra of the fierce Vajrabhairava Dakini at home. The commentary on the second part of the fourth chapter ends. The third part of the fourth chapter. Showing the characteristics of the hero and the one who receives the command. After explaining the empowerment goddess in this way, now the characteristics of the purifying mother, the hero mother, and the commanded mother will be explained.