Tibetan
་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཚ་ནྡོ་ཧ་ཞེས་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ས་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་འདུ་ས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། མི་འམ་ཅི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མིང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི། རྡུལ་བྲལ་ཡུལ་ན་ཙུ་ཏའི་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བརྒྱད་ན་ཤིང་བརྒྱད་གནས་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་གནས་པ་བཏུལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་ཉིད་དུ་ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་ནས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་མོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་སྲོག་ཐིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྲོང་མཐའ་དང༌། ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། མི་འམ་ཅི་བརྒྱད་དང༌། ཁྭ་དྡོང་མ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཏུལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཡུལ་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་སླར་གཡོས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྲུང་མར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱས་བསླངས་ནས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བཏབ་པ་ནི། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པའོ། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འམ། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་སྔོན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོད་པ་འམ། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། བུ་ག་བཞི་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད་པས་ན། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཐོད་པ་པདྨོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨོ་རྣམས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་དམ་ཅན་ཀུན་ཚོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ན། །མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་འདུ་བའི་དུས་བཤད་པ་ནི། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་དང༌། ཚེས་བཞི་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་གྱིས་བསད། །ཅེས་པ་ནི་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་འམ། གཡུལ་ངོར་ཤི་བའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་འམ། བདེ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱུགས་བདུན་གྱིས་བྱའོ། །འབད་དེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །མཁས་པས་གསད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཟན་ལས་བྱས་པའི་ཕྱུགས་ནང་དུ་ཁྲག་གིས་བཀང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་ལྡན་པ་རོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟས་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང༌། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་ཐབས་མེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཤ་དང་ཁྲག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བག་ཟན་ལས་ནི་བྱས་པའི་ཕྱུགས། །ཙནྡན་དམར་པོས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། །བག་ཕྱེ་ཟན་ལས་བྱས་པའི་ཤ་།རྒྱལ་པོའི་ཟན་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསོ་བར་ནུས་ན་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་དེ། །དེ་ལྟར
Chinese
被称作“近处田地”等等，以及罗刹的旃陀诃，以及眷属的近处旃陀诃，以及龙族的聚集地，以及眷属的近处聚集地，以及非天（阿修罗）的墓地，以及眷属的近处墓地，以及人非人（紧那罗）的村郊和近处的村郊等等的称谓，菩萨们所证悟的十二地的处所，空性也与此无别。关于询问其处所差别的回答是，处所是从所谓的“扎烂达喇”到所谓的“墓地”之间所说的名称。在这些之外所说的处所是：“无尘处所有芒果树。”等等，八个处所有八棵树，降伏了八位守护方位的神祇，并将他们安置为墓地的主人。这也是这样宣说的：过去在金刚座（菩提迦耶）之处，二十四位忿怒的怖畏金刚，以调伏身语意的三轮调伏之后，男人们的身语意三者被掌控，享用明妃和会供轮，所化之人的识灭尽，生命融入，生起智慧的智慧融入。与此相符，村郊和近处的村郊，墓地和近处的墓地，八位人非人（紧那罗），以及乌鸦面母等等也同样被调伏。从无尘处到扎烂达喇之间，在外境的处所中，八位护田神被掌控，享用和融入之后，再次唤起，安置在墓地作为守护者。也如是说，在《合和续》中：“以印封锁，迷惑唤起后，用于一切事业。以此手印封锁者，随欲而行往来。”如是宣说。处所是极喜之地。等等，结合起来很容易理解。以瑜伽母的隐语宣说。这是过去的所化之人所起的隐语。如普拉等等一样。意思是普拉拉玛等等其他的二十四个或四十个处所，以前是如何称呼的
English
It is called "nearby field" and so on, as well as the Chandoha of the Rakshasas, and the nearby Chandoha of the retinue, and the gathering place of the Nagas, and the nearby gathering place of the retinue, and the cemetery of the Asuras, and the nearby cemetery of the retinue, and the outskirts of the village of the Kinnaras and the nearby outskirts of the village, etc., and the twelve grounds realized by the Bodhisattvas, emptiness is also inseparable from that. In response to the question about the difference in its location, the location is the name spoken from the so-called "Jalandhara" to the so-called "cemetery." The places spoken of beyond these are: "In the dust-free place there is a mango tree." And so on, eight trees are located in eight places, the eight directional guardians are subdued, and they are placed as the masters of the cemetery. It is also declared in this way: In the past, at the Vajrasana (Bodh Gaya) itself, twenty-four wrathful Bhairavas, after being subdued by the three wheels of body, speech, and mind, the body, speech, and mind of the men were controlled, enjoying the consort and the assembly wheel, the consciousness of the one to be tamed ceased, life merged, and the wisdom that generated wisdom merged. In accordance with this, the outskirts of the village and the nearby outskirts of the village, the cemetery and the nearby cemetery, the eight Kinnaras, and the Crow-faced Mother, etc., were also subdued in the same way. From the dust-free place to Jalandhara, in the external places, the eight field-protecting deities were controlled, and after enjoying and merging, they were awakened again and placed in the cemetery as guardians. It is also said in the Samputa Tantra: "Having sealed, bewildered, and awakened, it is used for all activities. Those sealed with this mudra, go and come as desired." It is said. The place is the land of great joy. And so on, it is easy to understand when combined. It is explained by the yogini's code. This is the code created by the trainees of the past. Like Pulla and so on. It means the other twenty-four or forty places such as Pullahara, etc., how were they called before
Chinese
或者像以前一样安放在轮辐的位置上。内部，身体的二十四个位置和四个孔穴上，安放太阳座上的本尊坛城。因此，应该从外和内两个方面进行观想。这些本尊的身色和手印应该像坛城的轮一样。如《合和续》中所说：颅骨被认为是莲花，卡杖嘎也是伟大的旗帜，诸佛的手印都是莲花，是所有安乐的甘露。通过诸佛象征的手印，可以解释所有的佛陀之子。这本身被认为是誓言。由于所有的本尊都聚集在一起，所有持誓者也都聚集在一起。在神圣的法坛城中，所有的友爱都汇集在一起。如是说。关于这些聚集的时间是：鬼宿月的十四日，也就是黑月二十九日和初四，要举行盛大的供养。用旗帜和武器杀戮，指的是刺穿明亮的木头，或者在战场上死去。应该修持第七世，指的是第七世，或者像胜乐金刚中所说的那样，用七只牲畜进行。努力生起慈悲之后，智者应该进行杀戮的行为。这是为了让世间空行母们欢喜。用糌粑制作的牲畜，里面充满鲜血，涂上红旃檀，混合白三物和甜三物，成为味道统一的食物，将朵玛布施给空行母们，瑜伽士食用会供品，并进行内部的火供。那么瑜伽士应该如何做呢？如果慈悲心不足，就无法成就。因此，要始终实践慈悲。这是说，将自己和他人视为平等，瑜伽士因为空行母们没有谋生的手段，所以生起慈悲心，布施血肉。如《合和续》中所说：用糌粑制作的牲畜，用红旃檀装饰，用面粉糌粑制作的肉，被称为国王的食物。对于初学者来说，这样做是可以的。但是，对于获得稳固的菩萨来说，应该如何做呢？如果能够救活，就应该真正地宰杀。如是说。众生如何像我一样呢？就这样。
English
Or, as before, place them in the position of the spokes of the wheel. Internally, on the twenty-four places of the body and the four apertures, place the mandala of deities on the seat of the sun. Therefore, one should contemplate both externally and internally. The body colors and hand symbols of these deities should be like the wheel of the mandala. As it is said in the Samputa Tantra: The skull is said to be a lotus, the khatvanga is also a great banner, the mudras of the Buddhas are all lotuses, they are the nectar of all bliss. Through the symbolic mudras of the Buddhas, all the sons of the Buddhas can be explained. This itself is considered a vow. Since all the deities are gathered together, all the vow-holders are also gathered together. In the sacred Dharma mandala, all friendships are gathered together. Thus it is said. The time for these gatherings is: the fourteenth of the Jyeshtha month, which is the twenty-ninth of the dark moon, and the fourth day, a great offering should be made. Killing with banners and weapons refers to piercing the bright wood or dying on the battlefield. One should practice the seventh rebirth, which refers to the seventh rebirth, or, as in Chakrasamvara, it should be done with seven animals. After diligently generating compassion, the wise should perform the acts of killing. This is for the sake of making the worldly dakinis happy. The animal made of tsampa, filled with blood, smeared with red sandalwood, mixed with the three whites and the three sweets, becoming a food of unified taste, the yogi should offer the torma to the dakinis, consume the tsok offering, and perform the inner fire puja. So how should the yogi do it? If compassion is lacking, it will not be accomplished. Therefore, always practice compassion. This is to say that the yogi, considering himself and others as equal, because the dakinis have no means of livelihood, generates compassion and gives flesh and blood. As it is also said in the Samputa Tantra: The animal made of tsampa, adorned with red sandalwood, the meat made of flour tsampa, is called the food of the king. For beginners, it is okay to do so. But how should a Bodhisattva who has attained stability do it? If one can revive it, one should actually slaughter it. Thus it is said. How are sentient beings like me? Like that.