Tibetan
རྒྱད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཤར་དུ་བཞད་མ་དང༌། བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ་དང༌། ལྷོར་ཀཾ་པོ་ཙེ་བསྒོམས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཾ་དང་ཀྵུ་མོ། །བདུན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདུན་དགོད་པའམ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་རཾ་དང་ཡཾ་ནི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་གདན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་བདུན་པ་ནི་ཧ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཨཾ་དང༌། སྒྲ་ཨུ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་དེ་ལན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྣ་བུག་གི་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། རླུང་གཡོས་ནས་མེ་སྦར་བ་དང༌། སྟེང་ནས་ཧཱུཾ་གིས་མནན་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཤད་ནས། ད་ནི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དོན་དང༌། གནས་བསྲུང་བ་དང༌། སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དེའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒོ་བཞི་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་རྟ་བབས་དང་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་བཅས་ པའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་གླུ་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་ལཾ་ལས་སམ། བཾ་ལས་ཆུ། རཾ་ལས་མེ། ཡཾ་ལས་རླུང་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ་རིམ་པར་བསྒོམས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མེ་འོད་དང་བ་དན་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་གང་དུ་དགོད་ཅེ་ན། གཅིག་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །གཉིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་གདན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རོའི་གདན་བཅོ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ནི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཨཾ་དང༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲི་གུག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གདན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་གི་གཟུགས་ཡིན་པས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་མེད་མའོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་མེད་མ་གཉིས་འདྲ་བའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། ཟླ་འོད་ནོར་བུའི་འོད་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་དཀར་མོ་ཡིན་ལ། །འབྲས་བུ་ནི་ནག་མོ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་བདག་མེད་མ་ནི། རྒྱུའི་བདག་མེད་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་ཐབས་ཀཱ་ལི། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ས་བོན་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་བཅོ་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀུན། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུའི་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་བཅུ་བཞི་ལས། འབྲས་བུའི་བདག་མེད་མ་བཅུ་བཞི་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བཞི་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་རྒྱུའི་བདག་མེད་མ་སྲིད་པ་ལྔ་པ་དང༌། མེས་པོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྒྱུའི་བདག་མེད་མ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་མཚན་བཅོ་ལྔ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅོ་ལྔ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་ཞེས་པ་ནི་མདུན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིའི་འབྲས་བུའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཉི་མ་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡིག་འབྲུ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་བཞག་པ་ཡིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ལ་མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ལྷོར་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་དང༌། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དང༌། བྱང་དུ་ཟ་ཕོད་མ་དང༌། ཤར་ལྷོར་ སྦོས་མེ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རི་ཁྲོད་མ་དང༌། ནུབ་བྱང་དུ་གཏུམ་མོ་དང༌། བྱང་ཤར་དུ་གཡུང་མོ་དགོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་བ་ཡིན་ན། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང༌། བྱང་དུས་སྤྱོད་མ་དམར་པ་དང༌། སྔོ་བ་ཕྱེད་གཟུགས་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉི
Chinese
将坛城布置好后，在其外围的次第上，东方为笑面母，北方为灯明母，西方为怖畏母，南方修习甘波则，加持五蕴、十八界和十二处，迎请智慧勇识，灌顶，品尝甘露，禅修，念诵，供养，做朵玛。其中，品尝甘露，首先在智慧空行母面前，于颅碗中央放置五甘露，如“当宣说清净誓言”等。所谓风和火，即是यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）和ཀྵུ་མོ། 所谓第七，即是在五甘露之上放置五部的种子字 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：咤）, ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）, ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。这样就是放置七个，或者从智慧吉祥面前来说，རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）和ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）是五甘露之下的座垫，从第二个算起的第七个是ཧ་，其上有点 bindu ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：），并与声音ཨུ་结合，就变成了字母ཧཱུཾ་。这个ཧཱུཾ་会变成两次，通过鼻孔的气息，用金刚种子字来催动，风鼓动而燃起火焰，从上方用ཧཱུཾ་来镇压，观想甘露的雨水持续降下，这样说道。第三品之释，第二之释。 第三品之释，第三，宣说无我母之修习。 如是宣说了智慧空行母后，现在将要宣说修习无我母的方法。接下来，所谓的“无我修法”，是用半偈来简要说明的。详细的解说是，说了“于虚空坛城中央”，在集合等等，利他，守护处所，修习空性菩提之后，于天宫殿的中央，虚空之中，于ཨེ་三角形的中央，观想由རཾ་而成的太阳坛城。这个轮是怎样的呢？说了“轮如其应之方式”，具有四门和门环、马头、网和半网。 在那之前要做什么呢？说了“之前如何歌唱”，在轮之前，从ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম）产生地，或者从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vam）产生水，从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）产生火，从ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）产生风，如海浪般依次观想，然后诸神
English
After arranging the mandala, on its outer layers, in the east is Bzhama, in the north is Marme Ma, in the west is Jigma, and in the south, meditate on Kampotse, bless the aggregates, elements, and sense bases, invite the wisdom being, bestow empowerment, partake of nectar, meditate, recite, make offerings, and perform the Torma. Among these, partaking of nectar is done by first placing the five nectars in the center of the skull cup in front of the wisdom dakini, such as "The pure vows should be declared." The so-called wind and fire are yaṃ (यं, yaṃ, Wind) and ṣumo. The so-called seventh is placing the seed syllables of the five families above the five nectars: hūṃ (हुं, hūṃ, Hūṃ), oṃ (ओं, oṃ, Oṃ), trāṃ (त्रां, trāṃ, Trāṃ), hrīḥ (ह्रीः, hrīḥ, Hrīḥ), a (अ, a, A). Thus, seven are placed, or from the perspective of Yeshe Pal, raṃ (रं, raṃ, Raṃ) and yaṃ (यं, yaṃ, Yaṃ) are the cushions beneath the five nectars, and the seventh counting from the second is ha, which has a bindu aṃ (अं, aṃ, Aṃ) and is combined with the sound u, thus becoming the letter hūṃ. This hūṃ will become twice, and through the breath of the nostrils, it is urged by the vajra seed syllable, the wind stirs and ignites the fire, and from above, it is suppressed by hūṃ, and one should contemplate the continuous rain of nectar falling, so it is said. Commentary on the Second Chapter of the Third Section. Third Chapter of the Third Section: Explaining the Meditation on the Selfless Mother. Having explained the wisdom dakini in this way, now we will explain the method of practicing the Selfless Mother. Next, the so-called "Method of Practicing Selflessness" is briefly explained in half a verse. The detailed explanation is, having said, "In the center of the sky mandala," after the gathering and so on, benefiting others, protecting the place, and meditating on emptiness bodhicitta, in the center of the celestial palace, in the expanse of the sky, in the center of the Ei triangle, contemplate the sun mandala arising from raṃ. What is this wheel like? Having said, "The wheel is in its proper form," it has four doors, door frames, horse heads, nets, and half nets. What should be done before that? Having said, "How to sing before," before the wheel, from laṃ (लं, laṃ, Laṃ) arises earth, or from vaṃ (वं, vaṃ, Vaṃ) arises water, from raṃ (रं, raṃ, Raṃ) arises fire, from yaṃ (यं, yaṃ, Yaṃ) arises wind, meditate on them in order like ocean waves, and then the deities.
Chinese
依次观想三尖标志、火焰和旗帜。轮的形状有何不同呢？从埃字产生的莲花八瓣之上，生出两个清净无垢的轮。这一个轮安置在哪里呢？一个在莲花的中心。另一个在空行和地行，身语以及高丽等持金刚的明妃，观想这两个坛城。在这些坛城中，坐垫是什么呢？应当如实观想十五个尸体的坐垫。如是宣说了所依的最初结合，现在宣说能依的最初结合，如月亮和镜子，如太阳的平等性，分别观想字和手印的智慧，以及光芒的放出和收摄，从精进的智慧自性中，观想作为因的金刚无我母，身色白色，一面二臂。从那完全变化中，观想作为果的坛城主金刚无我母。为何不是从胎生的次第呢？因为说了阿黎嘎黎的结合，即太阳和月亮。在它们的中央，有字母昂和手印的弯刀，即金刚萨埵。它的坐垫是太阳和月亮。它的相续是从字母阿产生的弯刀之形，因此，不应从搅拌者和被搅拌者的结合，即胎生的次第来希求。从心识之形产生也可以，这是从因的金刚无我母而来。应当观想坛城主母，这是果的金刚无我母。面和手等如前，这是说因和果的金刚无我母二者相同。颜色也相同吗？说了如月光宝珠之光，因是白色，果是黑色。仅仅是成就了佛母吗？说了从方便和智慧的自性，即从光芒的放出和收摄中产生。仅仅是那样产生吗？所有的明妃也应当那样产生。果的金刚无我母，会变成因的金刚无我母，以及眷属的明妃们。
English
One should meditate successively on the three-pointed symbol, flames, and banners. What is the difference in the shape of the wheels? Above the eight-petaled lotus arising from the letter E, two wheels arise, perfectly pure and without defilement. Where is this one wheel placed? One is in the center of the lotus. The other is in the Sky-goers and Earth-goers, body and speech, and the goddesses such as Gauri, along with the Vajra-holders, meditate on these two mandalas. What are the seats in these? One should accurately contemplate the fifteen corpse seats. Thus, having explained the initial union of the support, now explaining the initial union of the supported, like the moon and a mirror, like the equality of the sun, separately contemplating the wisdom of letters and hand symbols, and the emanation and absorption of light rays, from the nature of diligent wisdom, meditate on the Vajra-selfless Mother as the cause, body color white, one face and two arms. From that complete transformation, meditate on the Mandala Lord Vajra-selfless Mother as the result. Why not in the order of womb-born? Because it is said, "By the union of Ali and Kali," that is, the sun and the moon. In their center, there is the letter Ang and the hooked knife of the hand symbol, which is Vajrasattva. Its seat is the sun and the moon. Its continuum is the shape of a hooked knife arising from the letter A, therefore, one should not desire it from the union of the stirrer and the stirred, that is, the order of womb-born. It is acceptable for it to arise from the form of mind, that is, from the Vajra-selfless Mother of the cause. One should meditate on the Mandala Mistress, that is, the Vajra-selfless Mother of the result. "Face and hands, etc., as before," this means that the Vajra-selfless Mothers of cause and result are the same. Are the colors also the same? It is said, "Like the light of moonlight jewels," the cause is white, and the result is black. Is it only the accomplishment of the Mother? It is said, "From the nature of skillful means and wisdom," that is, it should be generated from the emanation and absorption of light rays. Is it only generated in that way? All the goddesses should also be generated in that way. The Vajra-selfless Mother of the result will become the Vajra-selfless Mother of the cause, and the retinue of goddesses.