Tibetan
ས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་གཅིག་བུ་དབེན་པར་གནས་ནས་བཟླས་ན་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །། བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། སྔགས་དུ་མ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་གནས་བསྟན་ཏེ། འཐས་པར་བཅགས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་བཞི་ལ། །ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ཐོད་ལོ་ཁོར་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པ་བྲས་ལ་སྔགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་པདྨ་དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་ག་དངོས་གྲུབ་གསུམ་མོ། །དེར་གནས་དཔའ་བོའི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དཔའ་བོའི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བའོ། །དེར་གནས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཨེ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ ཡིས། །སྡེ་ཚན་དབང་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཀ་རྩ་ཏ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བཀོད་པའོ། །དེའི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གེ་བཏུ་བའི་གནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བཀོད་པ་དང༌། རྫ་རྔའི་དབྱིབས་ཀྱི་རེ་མིག་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དགོད་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དགོད་པའོ། །ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཏུ་བ་དང༌། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རིམ་པས་བཏུ་བ་དང༌། མིང་གིས་བཏུབ་དང༌། ཕྱེད་བཏུས་པས་བཏུ་བའོ། །བཏུས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཏུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །འདིར་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས་བོན་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ཐོ། །ཨ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་དབང་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ས་བོན་དང་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོའི་གཉིས་པ་ཁའོ། །སྟོང་པས་ཡང་དག་མན་ན་ནི། ཨཾ་དང་སྦྱར་བས་ཁཾ་དུ་འགྱུར་བའོ། །བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དད་བཅོ་ལྔ་ས་བརྒྱན་ན་ཨི་དང་སྦྱར་བས་ལཾ་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཧཾ་དང་སྦྱར་བས་ལཾ་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཧཾ་ངོ༌། །བཅོ་ལྔས་མནན་ནི་ཨཾ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱར་བས་ཧཾ་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཁཾ་ལཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནི་ར་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་རུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་སུ་སྦྱར་བས་རུ་རུའོ། །དྲོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ས་ཡིན་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ཕ་དང་སྦྱར་བས་སྦ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱངས་ལྔ་པ་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་སྤུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ནི་རྫའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ནི་ཝཱ། །བདུན་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཏའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨིའོ། །བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་ཥའོ་། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཐའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཤའོ། །གོ་རའི་ནི་ཨིའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །མཐར་གནས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །གྷ་སྨ་རའི་ནི་ཨོའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་རྩའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །རྩ་རཱ་ནི་ཨེ་འོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་གསུམ་བྱེད་དེ་ཞི་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་དང༌། ཤི་བ་གསོ་བའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ནི་ཨོཾ་བཟད་བེ་རོ་རྩ་ནའི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱའོ། །གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀའི་སྔགས་ནི་གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །ཆུ་མ་ནི་ཨཱི་སྟེ་གྷཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་དྲོད་ཅན་གྱི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨཾ་དོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཨེའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །གོ་རའི་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །ཉེར་བདུན་པ་ནི་རཱའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཨེའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་པས་ནི་གྷུ་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཏའོ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཨིའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །གོ་རའི་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཏའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །གོ་རཱི་ནི་ཨིའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་སྟོབས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རྫྭ་ལ་རྫྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཁཾ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ནི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ཀའོ། །བཞིན་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །རྩཽ་རཱི་ནི་ཨེའོ། །བདུན་པའི་བཞི་པ་ནི་སྦའོ། །གོ་རའི་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཏའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །བཞི་བའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །གཉིས་པའི་ དང་པོ་ནི་ཀའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཏའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྟག་ཏུ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་ཆེས་ཆེར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཛོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷ་རྨ་ཧའི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་ནི། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱ་འོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་འང་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱའོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུའོ། །བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །རྩཽ་རའི་ནི་ཨེའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འདས་པའི་ཁམས་ལུས་པ་སྡང་པའི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཞི་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨོཾ་དང་མཐར་སཱ་ཧའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། ཀར་ཀར་ནས་སཱ་ཧའི་བར་རོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཞེ
Chinese
ས་སོ། 如果想要修行，就独自住在寂静的地方念诵，那么一切事业都会成就。第七品的释论第二部分结束。 第七品的第三部分：讲述多种真言。 如是简略讲述了火供之后，广说则是提及“收集一切天神的真言”等等。从“如何收集真言呢？”到“请聆听”之间，是表示祈请。从“赐予教言”到“将要讲述”之间，是表示区分段落。如是简略讲述之后，广说则是提及“三角形”等等。令人愉悦的三角形坛城是表示收集文字的地方。在平整压实并涂抹好的四方土地上，画上法源三角形的线条，然后在上面画一个周围环绕着八瓣莲花的颅骨，莲花带有花蕊，因为这是生起真言的根本，所以将此莲花命名为玛玛吉（མ་མ་ཀཱི་）。“成办一切所欲之事”是指世间成就、共同成就和殊胜成就这三种成就。 “在那里收集勇士的字母”是指收集语勇士的字母。如果想知道在那里的是什么，那么就说：通过阿（ཨ）等来区分。 “部主真言之最胜”这样说道，即布置阿（ཨ）、ཀ་（ཀ）、ཙ་（ཙ）、ཏ་（ཏ）、ཏ་（ཏ）、པ་（པ）、ཡ་（ཡ）、ཤ་（ཤ）这八个部类。其含义是说，这是讲述收集字母的地方，即在法源三角形的中央布置八个部类，在陶土鼓形状的方格中放置四十九个字母，以及在宫殿中央的四十九个方格坛城中布置元音和辅音的母字。方法有四种：通过轮宝来收集，通过元音和辅音的顺序来收集，通过名称来收集，以及通过部分收集来收集。收集的结果是：收集种子字真言，收集心咒和近心咒，收集支分真言，以及收集事业真言。这里首先从法源坛城中收集种子字、心咒和事业真言。通过阿（ཨ）等来区分。 “部主真言之最胜”这样说。
English
Sa so. If you wish to practice, reside alone in a secluded place and recite, then all activities will be accomplished. The commentary on the second part of the seventh chapter concludes. The third part of the seventh chapter: Explaining various mantras. Having thus briefly explained the fire offering, the extensive explanation mentions "collecting the mantras of all deities" and so on. From "How to collect mantras?" to "Please listen," it indicates the request. From "Granting the teachings" to "will be explained," it indicates the division of sections. Having thus briefly explained, the extensive explanation mentions "triangle" and so on. The delightful triangular mandala is the place for collecting letters. On the four squares of land that have been leveled and well plastered, draw the lines of the Dharma-source triangle, and then draw a skull-cup surrounded by an eight-petaled lotus with stamens, because this is the basis for generating mantras, so this lotus is named Mamaki (མ་མ་ཀཱི་). "Accomplishing all desired things" refers to the three siddhis: worldly, common, and supreme. "There, collect the letters of the heroes" refers to collecting the letters of the speech heroes. If you want to know what is there, then it is said: Distinguish by a, etc. "The best of the mantra of the lord of the family" is said, that is, arranging the eight families of a (ཨ), ka (ཀ), tsa (ཙ), ta (ཏ), ta (ཏ), pa (པ), ya (ཡ), sha (ཤ). Its meaning is to show that this is the place to collect letters, that is, arranging the eight families in the center of the Dharma-source triangle, placing forty-nine letters in the squares of the shape of a clay drum, and arranging the mother letters of vowels and consonants in the mandala of forty-nine squares in the center of the palace. There are four methods: collecting by the wheel, collecting by the order of vowels and consonants, collecting by name, and collecting by partial collection. The result of collecting is: collecting seed syllable mantras, collecting heart mantras and near-heart mantras, collecting limb mantras, and collecting activity mantras. Here, first collect the seed syllable, heart mantra, and activity mantra from the Dharma-source mandala. Distinguish by a, etc. "The best of the mantra of the lord of the family" is said.
Chinese
갸 哇是八瓣莲花，即排列八组的五十个字母。其中，首先是收集佛眼佛母的种子字和咒语：第一个的第二个是卡。如果用空性来正确地压制，那么与ཨཾ་结合就变成了康。第七个的第三个是拉。如果用半月和十五来装饰土地，那么与ཨི་结合就变成了朗。菩提种子字是哈，与哈结合就变成了朗。菩提种子字是哈。用十五压制就是ཨཾ་，与它结合就变成了哈。这样，康、朗、哈这三个字就显示是心髓。太阳的心髓是第七个的第二个，是ra，金刚空行母，与乌结合就变成了汝。重复两次就变成了汝汝。热的第三个是萨，第六个的第二个帕与萨结合就变成了巴。第五个元音乌与萨结合就变成了布。最后位置的第二个是ra。元音的第五个是乌。第三个的第三个是惹。第二十九个是哇。第七个的第三个是拉。第五个的第一个是达。元音字母的第三个是伊。第八个的第二个是卡。 第十二个是塔。第三十二个是夏。果热的是伊。第五个的第三个是达。它本身的第四个是达。最后位置的第三个是拉。卡玛热的是哦。第三个的第一个是擦。第五个的第五个是纳。擦拉的是唉。这样，佛眼佛母的咒语可以做三种事业，即平息、产生，以及激发誓言和复活死者。此外，薄伽梵毗卢遮那佛的咒语是：嗡，贝扎贝若匝奈耶，梭哈。第二个，嘛嘛嘎佛母的咒语是，第二个的第四个是卡。水母是阿伊，卡伊被称为心髓。近心髓是热的第一个，是夏。空行母是ཨཾ་。第二个的第一个是嘎。第七个的第二个是ra。佐热是唉。第八个的第一个是夏。金刚母是纳。第五个的第一个是达。果热的是伊。第二个的第一个是嘎。第二十七个是拉。佐热是唉。第二个的第四个是卡。金刚空行母是乌。第三个的第一个是达。重复两次就是卡达。金刚空行母是乌。第十一个的是达
English
갸 哇 is the eight-petaled lotus, that is, the fifty letters arranged in eight groups. Among them, first is to collect the seed syllables and mantras of the Buddha Eye Mother: the second of the first is kha. If it is correctly suppressed by emptiness, then combining with ཨཾ་ becomes kham. The third of the seventh is la. If the land is adorned with half-moon and fifteen, then combining with ཨི་ becomes lam. The Bodhi seed syllable is ham, combining with ham becomes lam. The Bodhi seed syllable is ham. Pressing with fifteen is ཨཾ་, combining with it becomes ham. Thus, the three syllables kham, lam, and ham are shown to be the essence. The essence of the sun is the second of the seventh, which is ra, the Vajra Dakini, combining with u becomes ru. Repeating twice becomes ruru. The third of heat is sa, the second of the sixth pa combining with sa becomes ba. The fifth vowel u combining with sa becomes pu. The second in the final position is ra. The fifth of the vowels is u. The third of the third is ra. The twenty-ninth is wa. The third of the seventh is la. The first of the fifth is ta. The third of the vowel letters is i. The second of the eighth is ka. The twelfth is tha. The thirty-second is sha. The go rai is i. The third of the fifth is da. The fourth of itself is dha. The third in the final position is la. The khamarei is o. The first of the third is tsa. The fifth of the fifth is na. Tsara is ai. Thus, the mantra of the Buddha Eye Mother can do three actions, namely pacifying, generating, and stimulating vows and resurrecting the dead. Furthermore, the mantra of Bhagavan Vairochana is: Om, beza bero tsanai ye, svaha. The second, the mantra of Mamaqi Buddha Mother is, the fourth of the second is kha. The water mother is a-i, khai is called the essence. The near essence is the first of heat, which is sha. The sky-goers are ཨཾ་. The first of the second is ga. The second of the seventh is ra. Zorei is ai. The first of the eighth is sha. The Vajra Mother is na. The first of the fifth is ta. The go rai is i. The first of the second is ga. The twenty-seventh is ra. Zorei is ai. The fourth of the second is kha. The Vajra Dakini is u. The first of the third is ta. Repeating twice is khuta. The Vajra Dakini is u. The eleventh is ta