Tibetan
པ་ནི་རྩ་དབུས་མ་ཡིན་ལ། དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་ངོ༌། །མི་གསལ་བ་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ནི་ཤེས་པས་མྱོང་བའོ། །ཆ་ཕྱེ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་རླུང༌། མིག་བཙུམས་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་སྡོད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་རླུང་བསྟན་ནས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དྲུག་གི་མཐའ་ཡིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་ག་དགུའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་མཐར་ཐུག་པ་འམ། ཡང་ན་རྐང་པའི་སོར་མོ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་བོ་སྨིན་མཚམས་ནས་བཅལ་བ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྐུད་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་མར་སོར་དགུའི་མཐར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡང་སོར་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཚངས་པའི་བུ་གའི་མཐར་གནས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྐུད་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ལོགས་ལ་སོར་བདུན་གྱི་ཚད་ཀྱི་དྲོད་གནས་ཀྱང་བདེ་ བ་མི་སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ལྔ་པ་མཐེ་བོའི་རི་མོ་ལྟ་བུའམ། ཀླུའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་དེར་དེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་ནས། ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་པའི་གནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པས་ནི་ཁུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་སྒོ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་སོ། །འཕེལ་བར་གྱུར་པས་དགའ་བྲལ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། སྨན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །འདིར་གང་གིས་བཀག་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་ཏེ། དྲག་མོའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་ངོ༌། །སའི་ས་བོན་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གཏུམ་མོའི་ས་བོན་ནི་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡུཾ་མོ། །ཆུའི་ས་བོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་སུཾ་མོ། །གཏི་མུག་གི་ས་བོན་ནི་སེང་གེ་མའི་ཡི་གེ་སྨྲཾ་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ནི་སྟག་མོའི་ཡི་གེ་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཅེ་སྤྱད་མའི་ཡི་གེ་ཡྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཕྱུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་འུག་པའི་ཡི་གེ་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངམ་ཞེ་ན། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་མི་གཡོ་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གོམ་པ་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་འདས། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་ལས་དང་ལས་མིན་དེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཙམ་ན་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ དེས་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ཞིག་ནས། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེའི་ཚེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགོག་པ་དང་ལམ་བསྟན་ནས། འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གོང་བུའི་གཟུགས་ནི་འདས་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བསྒོམས། །སེམས་ཉིད་རྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །སེམས་ལ་རྣམ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཆགས་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་མོ་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའོ། །བུ་མོ་ནི་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉེན་མོ་ནི་རང་གི་སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞི་ནི་སྔགས་སྐྱེས་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གར་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རིགས་ཐ་མར་གྱུར་པ་བདུད་རྩི་དང་དཔའ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཟས་སུ་འདོད་པས་རྣམ་ རྟོག་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བ་སུ་ཏྲ་གཅིག་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ནས་ཚོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་སུ་གསང་ཐུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ངང་ལྡན་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །མ་གསང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། །ས་ལ་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་མ་སྤྱད་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་སམ། རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དག་བྱེད་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༌། །དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་བཀས་བསྒོས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ནི་མདལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོའོ། །རྗེའུའི་རིགས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་རིགས་ཡིན་པས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དམངས་རིགས་ཤན་པ་མོ་དག་ནི་ཉ་པ་དང་ཤན་པ་དང་ལྷམ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རིགས་སོ། །ལྷག་མའི་རིགས་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོའི་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བརྗོད་ནས་དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སླར་སོང་ནས། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་སླར་འོང་མ། །ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་ཤིང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི། རིགས་འདི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གིས་མཁྱེན་ནས་སླར་བྱོན་ནས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་རིག་པ་འདིས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མཐུན་པས་བུད་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ལྔ་དང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མ་དང༌། པདྨ་གསུང་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་ཅན་སྒྲ་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །སྔགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་བཟླས་པ་མེད་པའོ། །ལྷ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་བཅོས་མའི་ལྷ་སྤངས་པའོ། །འོ་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད
Chinese
脉非中心，居于中心之神乃虚空之风。不明者为物质，明者为识所体验。分割者为不坏之风。眼睑半闭之度，具明点之形，为无分别之意所体验。如是，以二偈示虚空之风。以二偈示安乐处之量，即菩提心。具大威光之光，于心之中央，乃境与六根之尽头，是无分别。其九孔之尽头不越，从足至顶之尽头，或从足趾二，顶至眉间所量九指之自体中央，阿瓦都帝之线一处而住，或从脐孔下至九指之尽头，阿瓦都帝之顶端而住，亦有说于二指之尽头，梵穴之尽头而住。如是示脉与风菩提心之续之次第。风火具暖之咒之次第，乃依一线，于脐之中央，旁量七指之量之暖住，然乐不生，具五大之量之五分，如拇指之纹，或如龙王，龙王盘绕，于彼令其极增盛增长。智慧之次第，分割心之菩提心之分。于脐金刚之中央生起时，菩提心生起之处，火之坛城埃三角之中央，降菩提心之明点，乃精液之实物。彼亦如是云：埃之相好，中央以瓦ং庄严。如是说。彼渐次增长，至九门之尽头而住。增长故，何故不转为离喜耶？以轮所遮故。彼有几耶？文字之轮，身之轮，药之轮，三摩地之轮。此处以何所遮耶？以文字之轮，其上有火之种子，猛母之种子啥ং（藏文：ཀྵུཾ་，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：啥ং）。地之种子乃拙火之字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。拙火之种子乃
English
The pulse is not the center, and the deity residing in the center is the wind of space. The unclear is matter, and the clear is experienced by consciousness. The divided is the indestructible wind. The degree of half-closed eyelids, with the shape of a bindu, is experienced by the non-discriminating mind. Thus, with two verses, the wind of space is shown. With two verses, the measure of the place of bliss is shown, which is the mind of enlightenment. Possessing the light of great splendor, in the center of the heart, it is the end of the objects and the six senses, it is non-discriminating. Not exceeding the end of its nine orifices, from the end of the feet to the crown of the head, or from the two toes of the feet, measured from the crown to the eyebrows, in the center of the self of nine fingers, the thread of Avadhuti dwells in one place, or from the navel hole down to the end of nine fingers, the tip of Avadhuti dwells, and it is also said to dwell at the end of two fingers, at the end of the Brahma aperture. Thus, the order of the continuum of the pulse and wind of the mind of enlightenment is shown. The order of the mantra with the warmth of wind and fire, relying on one thread, in the center of the navel, the warmth of the measure of seven fingers on the side dwells, but bliss does not arise, possessing the five parts of the measure of the five elements, like the lines of the thumb, or like the dragon king, the dragon king coiled, there, making it extremely prosperous and increasing. The order of wisdom, dividing the part of the mind of enlightenment of the heart. When arising in the center of the vajra of the navel, the place where the mind of enlightenment arises, in the center of the fire mandala E triangle, dropping the bindu of the mind of enlightenment, is the substance of semen. It is also said thus: The good appearance of E, in the center adorned with Vam. Thus it is said. It gradually increases and dwells at the end of the nine gates. Since it increases, why does it not turn into joylessness? Because it is blocked by the wheel. How many are there? The wheel of letters, the wheel of the body, the wheel of medicine, the wheel of samadhi. What blocks it here? By the wheel of letters, on top of it is the seed of fire, the seed of the fierce mother kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ་，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：啥ং). The seed of earth is the letter of fierce fire huṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽). The seed of fierce fire is
Chinese
的圆满字是YUM（藏文：ཡུཾ་མོ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：圆满）。水的种子是空行母的种子SUM（藏文：སུཾ་མོ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：水）。愚痴的种子是狮子母的字SMRAM（藏文：སྨྲཾ་ངོ༌།，梵文天城体：स्मृं，梵文罗马拟音：smṛṃ，汉语字面意思：愚痴）。嗔恨的种子是老虎母的字HMRIYUM（藏文：ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌།，梵文天城体：ह्रुं，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：嗔恨）。朝向心间的种子是杰恰玛的字YMRIYUM（藏文：ཡྨྲྱུཾ་ངོ༌།，梵文天城体：ह्रुं，梵文罗马拟音：hrūṃ，汉语字面意思：心间）。牲畜的种子是猫头鹰的字KHSHMRIYUM（藏文：ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌།，梵文天城体：क्षृं，梵文罗马拟音：kṣrūṃ，汉语字面意思：牲畜）。稳固和变动的有情众生全部遍布。寂止的安乐三摩地的器情显现为安乐。如果问是否仅仅显现为那样的安乐？如“梵天等天与非天”所说，欲界的天众依赖于舍的安乐而生起。如果问那是否仅仅转变为不动的道路，禅定的安乐？如“一步跨越苦难，一步即是轮回，彼即成束缚，彼即得解脱”的次第，只要身体存在，业和非业就会起作用，也就是说，当心自明，仅仅具有暂时的垢染时，在未生起无分别的安乐之时，业和非业的烦恼 就会起作用，并且凭借善与非善的力量，会生起善趣和恶趣。因此，仅仅那一个偈颂就宣说了苦谛和集谛。现在宣说道谛和灭谛，平等结合就是四手印。修习结合就是修习远离八十种显现心的自性的分别念。当分别念的身体坏灭时，安乐空性的自性，如影像般的色身，自我加持之时，获得初地极喜地，并且会了知稳固和变动的一切都是空性。如是开示灭和道之后，宣说果，如“了知彼之颜色”所说，就是以遍照佛来增盛五大，从而了知境的空性。如“如同虚空一般”所说，就是以心不动来增盛，从而修习如同虚空般的空性。如“超越痛苦”所说，就是修习光明不可思议，以金刚萨埵来增盛，从而了知双运。因此