Tibetan
ནི་དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་རྣམས་ནི་རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལས་སྐྱོན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འམ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་བཀའ་ནི་ཨོཾ་ཀ་ཀྐ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ནས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩིར་བསམས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བདུད་རྩིས་དགང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སམ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིག་གིས་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་སྟེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཁ་བཀང་ནས་གཏོར་ལ་བི་ཀའི་རྣམ་པས་དེ་འཕངས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྐང་པའི་ལས་ཏེ་གར་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། ཧ་ཅིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསམ་པས་ནི་དེའི་ཐ་མ་ལ་བའི་ཁ་དོག་འཕྲོག་གོ །ཧོ་ཡིག་གིས་ཐ་མལ་པའི་དྲི་འཇོམས་སོ། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་གིས་ཐ་མལ་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་སོ། །བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རྣམས་བརྗོད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་པར་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། པདྨ་ཞེས་པའོ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གསེར་མདོག་ནི་གཏོར་མ་ལ་གཟུགས་མཆོག་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་རྣམ་སྣང་མཛད་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། དྲིའི་ཆུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གནོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དྲི་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཅན་ནོ། །མྱང་བ་ནི་རོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་མྱོས་བྱེད་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུངས་པ། ལྟོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་རྣམས་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ཀུན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་རིང་དུ་དོར་ཅིག །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ པ་དག་ནི་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པ་དང་བྲལ་བ་བྱ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་འདོགས་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཟོས་པ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་དང་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དང་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་མིན་དང་བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་མིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་འཐུང་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་རུང་བ་ཁམས་གསུམ་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་མཆོད་པ་དམ་པའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཀུན་ནས་ཚོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པས་འདོད་ཆགས་ཙམ་དང་བྲལ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བའི་གཞན་དབང་གིས་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་ཕྱག་དམ་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེས་པར་བླང་ངོ་ཞེས་པ་མ་དན་བླང་ངོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་པ་གཙང་སྦྲའོ། །ལྷག་པར་མོས་བཞིན་པའི་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བྱ་སྟེ་མ་དན་བྱིན་ནས་སོ། །དེ་འདིར་འཐུང་ཞིང་བར་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་དུ་མ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གང་གིས་ཡན་ལག་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མ་གཉེར་མགོན་བྱས་ཡན་ལག་ལེགས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པའོ། །གླུའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སྟེ་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བོ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེའི་བྱ་བ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་ནས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་དག་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོན་པ་ནི་ལག་པར་རོ། །ས་གཞི་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །འདི་ནི་འདིར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཟན་དང་སྲན་མ་ཥ་དང་ཉ་དང་ཤ་དང་བཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་བླ་རེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའམ། ཟན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་རུང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞག་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །དེ་ལ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པ
Chinese
即彼之大者，乃喜金刚也。结合之坛城等乃寂静等之坛城，其中大天女等乃布嘎西等四者。金刚自在母等乃马面母等，如是所说乃安住于四种意义。所有诸神皆为如来之身，应知为大之自性。从何者生起过患，从贪欲等中决定生起者，乃无过患，即空性与悲心无别之等持，即彼等所生者。此即以此之意。金刚自在母乃智慧空行母或金刚慢母或金刚亥母或无我母。彼之教令乃嗡 嘎嘎等。以此一切智慧之天轮从一切处请降临，从一切处与誓言之轮一同成为同味。其后思维为甘露，智慧空行母之轮饱足之后，以嗡 谛叉等之咒语，诸神之口应以甘露充满。瑜伽士与瑜伽母之彼等诸神，亦应观想彼等成办任何寂静等之事业或欲求福德显现。于某些处，读作以词语于事业等，彼时以甘露即醉物充满口后，以毗伽之形态抛掷彼朵玛，如是说。足之事业即舞，应以金刚之足为之，如是某些人说。由此一切成就。哈，某些人认为从五甘露等中，以意念夺取彼末者之颜色。以吼字摧毁庸常之气味。以赫利字摧毁庸常之能力。三种事业亦念诵三字后，如次第所显现之无量光与遍照如来与不动佛，即观想为三尊神之体性者所见之朵玛而转变。彼所说者，名为莲花。莲花自在者乃无量光，金色乃使朵玛成为殊胜形相。善妙之遍照如来乃白色，气味之水非可动摇，非可损害，乃神圣之气味。金刚自在者乃不动
English
That is the great one, namely Hevajra. The mandalas of union are the mandalas of peace and so on. The great queens in them are the four, such as Pukkasi. The Vajra-ishvaris are the horse-faced ones and so on, which are said to abide in four kinds of meaning. All the deities are the body of the Tathagata. One should know them to be of the nature of the great. That from which faults arise, that which definitely arises from desire and so on, is faultless, namely the samadhi of emptiness and compassion being inseparable, that is, those that arise from it. This means by this. Vajra-ishvari is Jnana-dakini or Vajra-mada or Vajravarahi or Anatma. Her command is Om Kakka and so on. By this, may all the wheels of the wisdom deities come here from all directions, and may they become of one taste together with the wheels of samaya from all directions. After that, thinking of it as nectar, after the wheel of the wisdom dakinis is satisfied, the faces of the deities should be filled with nectar by the mantra of Om Tistha and so on. Those deities of the yogi and yogini should also be meditated upon as accomplishing whatever peaceful and other activities or desiring the manifestation of merit. In some places, it is read as 'by words for activities and so on.' At that time, after filling the mouth with nectar, that is, intoxicant, the torma should be thrown in the form of Bika, so it is said. The activity of the feet, that is, the dance, should be done with the vajra feet, so some say. By that, everything is accomplished. Ha, some think that from the five nectars and so on, by thought, the color of the last one is taken away. By the letter Ho, the ordinary smell is destroyed. By the letter Hrih, the ordinary power is destroyed. The three activities are also transformed into tormas seen by those who have meditated on the nature of the three deities, namely Amitabha, Vairochana, and Akshobhya, who appear in order after reciting the three letters. That which is spoken, is called Padma. The lord of the lotus is Amitabha, the golden color makes the torma an excellent form. The well-formed Vairochana is white, the water of the scent is not to be moved, not to be harmed, it is the sacred scent. The vajra lord is Akshobhya.
Chinese
是持金刚杵的黑行者。饮用的是血的种类。以三者，即金子的颜色等。如是，对于作为甘露的迷醉誓言者们，所施予的偈颂是这样说的，即“看”等等。这些色等法，在胜义谛中，其事物自性是空性而清净的，要看，即以量现量完全见到。因此，也要长久地抛弃遍计无。对于事物和非事物作增益 的那些，远离一比远离其他更容易。如是，所有增益作意都被空性融为一体，即婆罗门等各种不同的分别念都变得不显现。因此，要去除种姓和非种姓、行和非行、食和非食、饮和非饮等的分别念后饮用，是这样想的。如是应当布施。行为是布施者和受施者也一样。如何做呢？即“左”等等，顶端是手指的顶端。进入是进入坛城。善逝法是如是性。供养是供品，在三界中没有稍微值得供养的，只有修行才是对它的殊胜供养，是这样想的。那是完全远离贪欲垢染的，普遍感受安乐是轮回之主因，而它的因是贪欲。因为贪欲完全清净，所以轮回及其支分之集合也完全清净，这样想，所以说了仅仅远离贪欲。因此，要舍弃对能取和所取的显现执着。如是，以极大的欢喜的自在，恭敬地向它敬礼，心的真如和味道一体的依靠，才是殊胜的敬礼。修行它，从普遍的无贪中，对于执取等不显现，要接受，即不是不接受，是这样想的。如是，依靠一切誓言等是行，以完全的清净才是清净的洁净。特别是胜解。
English
He is the black practitioner holding the vajra. What is drunk is a type of blood. With the three, that is, the color of gold, etc. Thus, the verses given to those who are intoxicated with samaya as nectar are said like this, that is, "look," etc. These dharmas such as form, in the ultimate truth, their nature of things is emptiness and purity, look, that is, see completely with valid cognition. Therefore, also abandon the completely imputed non-existence for a long time. Those who impute on things and non-things, to be separated from one is easier than being separated from others. Thus, all imputations and conceptions are consumed into one nature by emptiness, that is, all kinds of different discriminations such as Brahmins become invisible. Therefore, it is intended to drink after removing the discriminations of caste and non-caste, action and non-action, food and non-food, drink and non-drink, etc. Thus, it should be given. The action is the giver and the receiver as well. How to do it? That is, "left," etc., the tips are the tips of the fingers. Entering is entering the mandala of the assembly. The Sugata Dharma is suchness. Offering is the offering, there is nothing slightly worthy of offering in the three realms, only practice is the supreme offering to it, that is what is thought. That is completely free from the stain of desire, universally feeling happiness is the main cause of samsara, and its cause is desire. Because desire is completely purified, the collection of samsara and its limbs is also completely purified, thinking like this, so it is said to be only free from desire. Therefore, abandon the manifest clinging to the grasper and the grasped. Thus, with the freedom of great joy, respectfully prostrate to it, the reliance on the suchness of the mind and the one taste is the supreme prostration. Practicing it, from universal non-attachment, do not manifest to grasping, etc., accept, that is, not not accept, that is what is thought. Thus, relying on all samayas, etc. is conduct, purity is cleanliness with complete purity. Especially faith.
Chinese
所说的真实性也能使一切事物完全清净。所要表达的是从给予母丹开始。在这里饮用，并在期间唱吉祥的歌。这是所说的。 以“顶礼”等开始。事物是生起，究竟上是从那之中解脱的金刚萨埵。世俗上是不追求意义和追求意义而前往各道者，即各肢分，也就是众生。为了那个意义，以完全清净之性，以此能使众生的意义产生，即以何肢分生起，不追求意义而作怙主，善妙生起肢分者。智慧与方便相拥的结合是幻化，以各种化现的自性而庄严。吽 吽 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།），是身语意一味一体。歌唱之后摇动铃铛。在那之后，金刚合掌置于心间而令行持，施主与自己也是。对于正在趣入者，即气息未断者，对于地狱等要加以慈爱。瑜伽是智慧与方便无别之性，那唯一是为了调伏二障之敌，以及为了救护众生而著的论典。它的事业是听闻和思维等。从那之中产生，即以那为因的，如何能慈爱，如是之祈愿，具誓者们以及诸神也以朵玛而完全满足。祈愿之后，为了请他们返回而说：以“金刚”等开始。左边是手上。土地上是坛城。此是此处的仪轨次第。首先在智慧空行母的像前，在盆等大器皿中，盛放糌粑、豆类、豆面、鱼、肉、葱、蒜、酒、水、牛奶等，以及花等，以幡等装饰，乐器等置于前方，或者仅仅是糌粑和水等也可以，如所能得的放置，然后要净化食物和饮品。在那之上，从扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）中生起的风之上，从让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中生起的