Tibetan
སྙེ་མ་སོ་བཞི་པ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། སྙེ་མ་སོ་བཞི་པ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བགེགས་ཉེ་བར་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཉོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་དམར་པོ་ནི་གུར་གུམ་མོ། །སོགས་པས་ཞབས་བསིལ་ལོ། །སོགས་པས་བཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆང་ནི་དགའ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། དགའ་བར་ནུས་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་ཞབས་བསིལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བཏབ་པས་སམ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་སོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །ཆོ་ག་ནཾ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་འདིའི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུའི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་ནས། བདག་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རབ་མཆོག་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །མང་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བ་རུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་དོན་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་མོས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་གཞན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་ནི་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་བརྟན་པ་དེ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ལྷ། །ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་གཏོར་མ་མཚོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འམ་བརྒྱུད་པའིའོ། །དེས་རང་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྟེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གསལ་བ་ནི་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །སྦར་བ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་སོ། །གདུངས་པ་ནི་འོག་གི་མེས་སོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཟླ་བ་དང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྟེ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མྱང་དུ་གཞུག་གོ །ཎི་ཙ་ཡིས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། མནན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱེན་ཞེས་པ་གྱེན་དུའོ། །ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ཕྱི་ཡིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་སོ། །མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཕལ་ཆེ་བར་འདིར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོར་མ་སྤྱིན་པའི་གནས་གསུངས་པའོ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་ནི་དབང་པོའོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ངན་ནོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཏེ་ཆུ་ལྷའོ། །ནག་པོ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མེ་ལྷའོ། །དགའ་ལས་འདས་ནི་བདེན་བྲལ་ལོ། །ལོག་འདྲེན་ནི་རླུང་ལྷའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཚངས་པ་དང་ཐགས་པ་ཟང
Chinese
སྙེ་མ་སོ་བཞི་པ།（年麦索瓦）朵玛仪轨释。 སྙེ་མ་སོ་བཞི་པ།（年麦索瓦）朵玛仪轨释。 为了成就世间和出世间的悉地，为了就近摧毁障碍，务必结合朵玛仪轨，请听闻等等。红色的香是藏红花。等等指洗脚水。等等指葱和蒜等等。酒是令人愉悦的欲望，意思是能够令人喜悦的殊胜之物。水是洗脚水。彻底净化是指如何如理如法地放入五甘露丸，或者观想为五甘露的自性。从“དང་”字起安住于智慧空行母的禅定中。仪轨在其他续部中已述说，那将在此处阐述。莲花器皿中的朵玛。彼之本尊的真如，即以彼之差别，即以五色光芒管状自性者，或者以五如来以意迎请，使主尊等一切皆得满足，这是剩余部分。如何呢？如是说，智慧等等。སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་（kye dgu'i bdag po）是 不动佛。སྒྲོལ་བ་（sgrol ba）是 毗卢遮那佛。རབ་མཆོག་（rab mchog）是 宝生佛。མང་པོ་（mang po）是 无量光佛。བྱིས་པ་（byis pa）是不空成就佛。这些如同铁钩一般，为了使显现所欲之义靠近，故为铁钩。五种智慧是极度清净的智慧等等。因此，这些能够成办重大之事，故为大智慧。形态 如是智慧之自性，信解为五如来本身者，即是五盏灯和五个铁钩。彼等之差别是表示修习之差别，也是五甘露的种子字。老者等手指，在其他地方说是སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་（kye dgu'i bdag po）等之名号，此处也是，有些人如是说，但那是不合适的。对于一切事业是指对于息等事业。恒常是指稳固，意思是持续不断地发生。一切瑜伽母是指天女。这是为了就近表示。
English
Nyema Sozhhipa. Explanation of the Torma Ritual. Nyema Sozhhipa. Explanation of the Torma Ritual. In order to accomplish the siddhis of the mundane and supramundane, in order to swiftly subdue obstacles, it is said that one must necessarily engage in the Torma Ritual, listen, etc. Red fragrance is saffron. "Etc." refers to foot washing water. "Etc." refers to onions, garlic, etc. Alcohol is that which causes joy and desire, meaning the supreme thing that is able to cause joy. Water is foot washing water. Perfect purification is how to appropriately insert five amrita pills, or to meditate on the essence of the five amritas. From the letter "དང་," one abides in the samadhi of the wisdom dakini. The ritual is spoken of in other tantras, and that will be explained here. The torma in a lotus vessel. The suchness of the deity itself, that is, with its distinctions, that is, with the rays of five colors having the nature of tubes, or by inviting the five Tathagatas with the mind, one should satisfy all the lords and deities, etc., this is the remainder. How is it? It is said, "Wisdom," etc. Kye Ku'i Dakpo is Akshobhya. Drolwa is Vairochana. Rapchok is Ratnasambhava. Mangpo is Amitabha. Chhipa is Amoghasiddhi. These are like iron hooks, because they bring the meaning of what is desired to appear closer, therefore they are the hooks. The five wisdoms are the extremely pure wisdoms, etc. Therefore, these are able to accomplish great things, therefore they are great wisdoms. Form The nature of such wisdom, those who believe in the five Tathagatas themselves are the five lamps and the five hooks. The distinction of these is to indicate the distinction of meditation, and also the seed syllables of the five amritas. The fingers of the elderly, etc., are said elsewhere to be the names of Kye Ku'i Dakpo, etc., and some say that they are also here, but that is not appropriate. For all actions, it refers to pacifying actions, etc. Always means stability, meaning that it occurs continuously. All yoginis means goddesses. This is to indicate closeness.
Chinese
，具有誓言者们和自性也是。要使之满足，用铁钩等等。不是，对于那些欲望，不是完全执着，仅仅不是而已。这象征着内在的食子。因为要享用，所以是享用，殊胜的差别，使之满足的福德所生，现见之法的或者传承的。那不与自己相合。心想应该只把那个给予其他众生。因此而说“有情”等等。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等，广为开示所说，十等等。其，即月亮之上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的种子字，阿黎嘎黎完全转变的那些。明亮如水晶般极其明亮。握持的是卡杖嘎金刚杵。燃烧的是下方的火。从那，即从水晶的形象，无间断地一切，即从月亮和阿黎、嘎黎和三个字放出光芒等等。其，即从水晶的自性中出现的甘露，与坛城者一起的坛城之主，供养等等先行，令其品尝。用尼扎 निश्चित (梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित) 确定地指示。然后无间断地剩余的甘露和供养等等事物，要使方位守护等等满足。如何呢？所说“左”等等。用勾招的手印广为显示，按压等等。向上，即向上。念诵啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）的咒语，并勾招。供养后，即用外在如实地供养后。供养的自性，即具有内在供养，是此的自性，这样做了之后。水，即对于水。大多数情况下，在此诸神靠近，即黑色的方向等等。一棵树等等，是说布施食子的地方。黑色勇猛是自在。勇猛大是恶身。天女是天所赐，即水天。黑色是阎罗。持颅器者是大自在。不悦意是火天。超越喜乐是无实。邪引是风天。月亮和太阳以及梵天和织
English
Also the ones with vows and the self. To be satisfied by means of hooks and so on. Not, that is, not completely attached to those desires, only not. This symbolizes the inner bali. Because it is to be enjoyed, it is enjoyment, a special abundance, born from the merit that satisfies, of the Dharma that is seen or of the lineage. That does not connect to oneself. Thinking that it should only be given to other beings. Therefore it is said, "sentient beings" and so on. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and so on, extensively explained, it is said, ten and so on. On top of that, that is, the moon, the seed syllables of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), all those that have completely transformed into Ali Kali. Clear like crystal, very clear indeed. Holding the khatvanga vajra. Burning is the fire below. From that, that is, from the crystal image, without interruption, everything, that is, from the moon and Ali and Kali and the three letters, radiating light and so on. From that, that is, the nectar that arises from the center of the crystal nature, the lord of the mandala together with the mandala practitioners, offering and so on preceding, let them taste. It is definitely indicated by Ni ca (Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Literal meaning: निश्चित). Then, without interruption, the remaining nectar and offerings and so on, one should satisfy the guardians of the directions and so on. How? It is said, "left" and so on. Showing extensively with the mudra of summoning, pressing and so on. Upward, that is, upward. Reciting the mantra Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat) and summoning. After offering, that is, after offering properly with the external. The nature of offering, that is, possessing inner offering, being the nature of this, after doing so. Water, that is, to water. In most cases, here the deities approach, that is, the black side and so on. One tree and so on, it is said the place where the bali is given. Black and fierce is Ishvara. Fierce and great is the evil body. The goddess is given by the god, that is, the water god. Black is Yama. The one with the skull is the great Ishvara. Unpleasant is the fire god. Beyond joy is unreal. Misleading is the wind god. Moon and sun and Brahma and weaver.