Tibetan
ཅན་ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་ཅན། དུ་བ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་དམར་པོ་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་པའོ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་རལ་གྲིའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་གིས་རོལ་པའི་ཕྱག་ཅན་ཏེ། འདིའི་གཡོན་པ་ན་ནི་ཀླུའི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྨིན་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཞལ་སོ་སོ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཅན། རྒྱན་གྱི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུཊ་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་སྒྲོགས་པ་ཅན། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་ ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཐགས་བཟངས་རིས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁྲིགས་འཇིགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོ་མཛད་པ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདིས་མྱུར་བར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བགེགས་མེད་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྫ་རྔའི་ལས་གསུངས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་འདིར་བཤད་པ་སྟེ། སྔགས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་འདིར་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱུད་འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་གཙོ་བོ་ཅན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དེ་བསྐུལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས། གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ། ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་ཐུན་བཞིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླགས་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་པ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ལས་ལ་གནོད་པ་ལས་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར་ཟློག་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྤེལ་པའི་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་ལས་སྲུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བྲི་བྱའི་ཕྱིར་བཟློག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་བཾ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཆེ་གེ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བྲིའོ། །ཤར་དུ་རྭ་དབུས་མ་ལ། རྀཾ་ཌཱ་དེ་རྀཾ་ངོ༌། །བྱང་དུ་རཱྀ་ལཾ་དེ་རཱྀཾ་ངོ༌། །ནུབ་ཏུ་ལྀཾ་ཁཾ་དེ་ལཱྀཾ་ངོ༌། །ལྷོར་ལཱྀཾ་རཱུཾ་ལཱྀཾ་ངོ༌། །པདྨའི་འབ་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་ལ་གནས་པ་ལ
Chinese
前面是红色的莲花手。南方是绿色的金刚结，有绿色、黄色和白色的脸。手用各种金刚杵装饰。在火的方向，金刚夜叉是烟的颜色，有烟色、黄色和绿色的脸，拿着铁钩。在罗刹的方向，金刚时红色，有红色、黄色和绿色的脸，手里拿着敌矛。在风的方向，大力士是蓝色的，有蓝色、黄色和绿色的脸，手里拿着三叉戟。在有权势的方向，金刚怖畏是黑色的，不动尊是黑色，有黑色、黄色和绿色的脸，手里拿着宝剑。上方是顶髻转轮王白色，有白色、蓝色和绿色的脸，手里拿着轮子。下方是害美的金刚蓝色，有蓝色、黄色和绿色的脸，手持金刚杵嬉戏。此尊的左手拿着龙索，具有威吓印和卡杖嘎。所有这些都以主要的手印和以颅骨为标志的手，拥抱着与自己相似的智慧母。头发是红黄色，燃烧并向上盘绕。具有自己种姓的怙主极度明亮的头饰，有眉毛和怒容，露出獠牙。每个脸上都有红色圆形的三个眼睛，戴着人头念珠、轮宝和耳环等装饰品。八大龙王用装饰的“ཕུཊ་”字围绕着各个方向。在各种莲花和太阳上， 八方守护神和上方的梵天、下方的纺织工匠以右展姿势压制着。金刚火焰炽盛可怖，向十方放射。以此教令轮，迅速使众生没有障碍。如是说。也如是说，吉祥金刚吽，是轮之瑜伽的自性，鼓声所说的成就，是众生的果实。此轮也在其他续部中宣说，在此处讲述，从密咒宣说中来。因此，那真实摄略等瑜伽和瑜伽母续部在此处关系密切。
English
In front is the red lotus hand. To the south is the green vajra knot, with green, yellow, and white faces. The hands are adorned with various vajras. In the direction of fire, Vajra Yaksha is the color of smoke, with faces of smoke, yellow, and green, holding an iron hook. In the direction of Rakshasa, Vajra Time is red, with red, yellow, and green faces, holding an enemy spear in his hand. In the direction of wind, the great powerful one is blue, with blue, yellow, and green faces, holding a trident in his hand. In the direction of the powerful one, Vajra Terrifier is black, Achala is black, with black, yellow, and green faces, holding a sword in his hand. Above is the crown-jewel Chakravartin, white, with white, blue, and green faces, holding a wheel in his hand. Below is the Harm-Beauty Vajra, blue, with blue, yellow, and green faces, with hands playing with a vajra club. In this one's left hand are the Naga lasso, the threatening mudra, and the khatvanga. All of these embrace the wisdom mother who is like themselves with the main hand gestures and the hands marked with skulls. The hair is reddish-yellow, blazing and swirling upwards. They have headdresses that are supremely clear with the protectors of their own families, with eyebrows and frowns, and faces with bared fangs. Each face has three red, round eyes. They have ornaments such as garlands of human heads, wheels, and earrings. The eight great Naga kings of ornaments proclaim the syllable "PHUT" (ཕུཊ་) in a circle in the directions. On various lotuses and suns, The eight directional guardians, and above Brahma, and below the weaver, are seated pressing down with the right-extended posture. The blazing vajra is terrifying and frightening, radiating in the ten directions. By this wheel of command, may beings quickly be without obstacles. Thus it is said. It is also said thus, "Glorious Vajra Hum, is the self-nature of the yoga of the wheel. The accomplishment spoken of by the drumbeat is the fruit of all that has arisen." This wheel is also spoken of in other tantras, and is explained here, from the speaking of mantras. Therefore, the yoga and yogini tantras such as the Condensed Essence of Reality are closely related here.
Chinese
“卓”是指口诀。因此，在其他续部中所说的诸佛，也在此处观修能够成就，已经明确说明了。这样一来，这部续就成了唯一包含所有佛的续部了。金刚吽作主尊的守护轮，或者说是金刚萨埵的现证，是说：在此处向左旋转观修后，以激发顶髻转轮王的咒语之心，念诵三遍、七遍、二十一遍或一百零八遍。只有这样，才能念诵十忿怒尊的咒语。其中：嗡 喀 瓦日ra 德日嘎 瓦日ra 吽 嘎ra 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 达 达 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 阿那啦嘎 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 乌什尼沙 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 咕达里 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 亚恰 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 嘎啦 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 玛哈 巴啦 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 贝夏那 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 乌什尼沙 匝嘎ra 瓦日德 瓦日ra 吽 啪特。嗡 瓦日ra 巴达啦 瓦日ra 吽 啪特。这些是金刚吽作等的咒语。这样习惯后，那些寻找机会在四个时段中随行修持的人，他们的想法将变得无效。为了防止外道对事业造成损害而堕落，所以说了这个遮遣。其他人的话，在空性三摩地的后续中，与三个字相混合的自己名字的第一个字的形象安住，具有守护轮，在坛城前生起为毗卢遮那佛的形象，以眼母的咒语如前一样灌顶。说是从如所说的咒语念诵中守护。为了在所有情况下都得到守护，所以要说出为了书写的遮遣：在八辐轮上安住的八瓣莲花的中心，在各种金刚的中心，在吽字中是వం（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），其中写着：嗡 阿 吽。切给ra 尚 咕汝 嗡 阿 吽。东方是ra 中央是ma la。ṛiṃ ḍā de ṛiṃ ngo（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ऋ）。北方是rāī laṃ de rāī ngo。西方是liṃ khaṃ de līṃ ngo。南方是līṃ rūṃ līṃ ngo。在莲花瓣上，在轮的辐条东方安住的莲花瓣上。
English
"Tro" means oral instruction. Therefore, it has been clearly stated that the deities mentioned in other tantras can also be successfully meditated upon here. In this way, this tantra becomes the only one that includes all the Buddhas. The protective wheel with Vajra Hum as the main deity, or the realization of Vajrasattva, is said to be: Here, after meditating in a counterclockwise direction, with the intention of invoking the mantra of the Crown Wheel-Turning King, it should be recited three, seven, twenty-one, or one hundred and eight times. Only in this way can the mantras of the Ten Wrathful Ones be recited. Among them: Om Kha Vajra Dhrika Vajra Hum Kara Vajra Hum Phet. Om Vajra Danda Vajra Hum Phet. Om Vajra Anarka Vajra Hum Phet. Om Vajra Ushnisha Vajra Hum Phet. Om Vajra Kundali Vajra Hum Phet. Om Vajra Yaksha Vajra Hum Phet. Om Vajra Kala Vajra Hum Phet. Om Vajra Maha Bala Vajra Hum Phet. Om Vajra Bhishana Vajra Hum Phet. Om Vajra Ushnisha Chakra Varti Vajra Hum Phet. Om Vajra Patala Vajra Hum Phet. These are the mantras of Vajra Hum, etc. After becoming accustomed to this, the thoughts of those who seek opportunities to practice accordingly in the four sessions will become ineffective. In order to prevent external forces from causing harm to activities and leading to downfall, this repulsion is spoken. For others, in the aftermath of the samadhi of emptiness, the image of the first letter of one's own name, mixed with the three syllables, abides, possessing a protective wheel, in front of the mandala, generating the image of Vairochana Buddha, empowering as before with the mantra of the Eye Mother. It is said to protect from the recitation of the mantra as spoken. In order to be protected in all situations, the repulsion to be written is spoken: In the center of the eight-petaled lotus residing on the eight-spoked wheel, in the center of various vajras, in the syllable Hum is vaṃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: वं), within which is written: Om Ah Hum. Che ge ra sham Kuru Om Ah Hum. In the east is ra, in the center is ma la. ṛiṃ ḍā de ṛiṃ ngo (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: ऋ). In the north is rāī laṃ de rāī ngo. In the west is liṃ khaṃ de līṃ ngo. In the south is līṃ rūṃ līṃ ngo. On the lotus petals, on the lotus petal residing in the east of the wheel's spokes.