Tibetan
ང་དུམ་བུ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང༌། མདའི་དྲ་བ་དང་བླ་རེ་དང༌། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་རྒྱས་གདབ་པ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མར་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ། ཡུད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀར་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་མེད་པར་མོས་ནས། ཡུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་གསལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ནི། ལས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་གྱི་མཐུ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ ཀྱང་སྨན་གྱིས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ངོ་བོར་གསུངས་པ། མིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རིགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་དེའི་རྟེན་གྱིས་ས་བཀང་བར། གལ་ཏེ་དབེན་པའི་ས་གཞི་ཐོབ་ན། ཡུངས་ཀར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མི་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཐོད་པར་དེ་ལྟ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ལོ་མ་སྐམ་པོར་བྱ་བ་ཡང་དང་འབྲས་བུའི་མར་ཁུ་ཚོད་མར་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་འབྲས་བུའི་མར་ཁུ་མགོ་བོ་ལ་བྱུགས་པ་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མོས་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འོལ་མ་སེ་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་མི་གཞན་གྱི་ཐོད་པར་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་བཏབ་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བཟུང་ནས་སྲོག་ཆགས་གང་དང་གང་གི་ཐོད་པར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཁའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པར་བཏབ་ནས་ཞེས་འཇུག་གོ །རོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ནི་ས་གང་དུ་མི་རོ་བསྲེགས་པའོ། །གུ་གུལ་ནི་གུ་གུལ་ལོ། །འབྱུང་པོའི་ཉིན་མོ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞིའོ། །འབྱུང་པོའི་ཉིན་མོ་ལ་མི་ཤི་བའི་ཁའི་ནང་དུ་གཞག་པའི་གུ་གུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་བཞིན་པ་བདུག་སྤོས་རེག་པ་ལས་མི་ལ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་གང་དབབ་པར་འདོད་པ་དེ་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྨྲའོ། །བདུག་པ་སྤངས་པ་ལས་བབས་པ་གྲོལ་བའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་དྷ་དུ་རའོ། །ཨཱ་ལཾ་ནི་བ་བླའོ། །དུམ་བུ་ནི་དུམ་ཞོགས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བསྲེས་པ་རོའི་ཁར་གནས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ ནོ། །རྟ་གསོང་ནི་ཀ་ར་བི་རའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་ནི་ཨར་ཀ་སྟེ་དེའི་ཤིང་ནང་ན་གནས་པའོ། །ཕྱེ་མ་ལེབ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་ཀར་ཀའི་སྟེ། རྔ་མ་ནི་མཇུག་མའོ། །བོང་ངའི་དུག་གི་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདི་བཞི་བཏགས་པས་བྱུགས་པའི་ལག་པ་ནི་ལག་པ་ཁོ་ནའོ། །གོ་ནས་ནི་སྤྲུལ་ཏི་ལི་ཏ་ས་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལག་པ་ལ་རེག་པ་ན་ཟོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་ག་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་ན་རཱི་ནི་ཀ་སི་ཀ་ཙྪ་སྟེ། ཀ་ཙྪ་སིམ་བྷི་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །བཱ་ན་རཱིའི་འབྲས་བུའི་སྤུ་རྣམས་ཨ་རྐའི་འོ་མས་ཉིན་ཞག་བདུན་རྣམས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཐོད་ལོ་ཀོར། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཨ་རྐའི་འོ་མའི་དབུས་སུ་ཞག་བདུན་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟའི་དེ་དག་གིས་ཏེ་ཝ་ན་རཱི་དང་ཐོད་ལོ་ཀོར་དག་གིས་ས་གཞི་ལ་བྲིས་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་ལོ། །དུག་གིས་བསྲེག་གོ་ཞེས་པས་ན་དུག་གིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་རེག་པ་ལས་སོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་དུག་རབ་ཏུ་རྒྱུའོ། །འདི་དག་གི་ནི་ལག་པ་དང་བྲིས་པས་དུག་ལྡང་བ་དག་གིའོ། །མ་ལ་ཡ་རུ་བྱུང་བ་ནི་ཙནྡན་ནོ། །ནཱ་གེ་སར་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་གོ །ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །རྒྱ་སྤོས་ནི་པིཎྜི་ཏ་ག་རའོ། །འདི་ལྔ་ནི་ནད་མེད་དེ་སྨན་ནི། འབྲས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་དཀྲུགས་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་བྲུན་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་རི་ལུ་བཏགས་པ་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཟོས་ན། དུག་འཐུངས་པ་དེས་མི་གནོད་དེ། །སྦལ་པའི་ནི་སྦལ་བ་ཉིད་དོ། །བད་ཀན་མཐར་འབྱེད་ནི་བ་ཧུ་ཝཱ་ར་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་བཀོལ་བ་དག་ཞག་གིས་བཏགས་པ་ལག་པ་ལ་བྱུགས་ནས་སོས་ཟིན་པ་ལ་དེས་རེག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་ཤྲཱི་ཁ་ཎྜའི་ཤིང་སྟེ། དེའི་འོ་མའོ། །མཇུག་མ་ཅན་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཁྲག་གོ །སྤྲུལ་གདོང་གཉིས་པའི་ཤ་དང་ཀེང་རུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་རྔ་ནི་རོལ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའི་སྐད་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལས་སོ། །ལུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱུགས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་ གཞན་ལ་རེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་འབྱུང་པོའི་ཞག་ལ་གཅེར་བུར་བྱུང་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟུང་བའི་བཱ་ལ་ཀའི་རྩ་བའི་དུམ་བུ་བདུན་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །ལག་འགྲོའི་དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་པགས་པ་ནི་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །ལག་འགྲོའི་དགྲ་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ་དེའི་གཤོག་པའོ། །གཏུམ་པའི་མེ་ལ་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ་སྤྲུལ་ཤུན་དང་གཤོག་པ་དག་གཅིག་ཕྱེད་དང་གཞན་ཕྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུག་སྤོས་རེག་པ་ལས་ཕ་རོལ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀ་གཉིས་པ་ནི་བྱ་རོག་གོ །ཉིན་མོས་འཇིགས་ནི་འུག་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་གཤོག་པ་དག་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་འཕང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་ནི་སྤྲུལ་ཉིད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་ནོ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་ལཾ་ག་ལཱིའོ། རོའི་མགོ་སྐྱེས་ནི་སྐྲའོ། །མགྲིན་རིངས་ནི་རྔ་མོའོ། །འདི་བཞི་སྦྱར་བ་དགྲའི་སྒོར་བརྐོས་ལ་གཞག་གོ །སྟར་བུ་ནི་མིང་གྲགས་པ་སྟེ། གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་བྱུགས་ན་དེར་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །དར་དུ་ར་ནི་སྦལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལ་བསྐུ་བའོ། །འོན་ཀྱ
Chinese
我等从微小处合为一体之上，观想金刚帐、箭网、幡顶，侧面观想金刚墙，下方观想各种金刚自性的地基，如是成就天界、人间、地下之广大庄严。其中心，于各种莲花和日轮上，观想由བྷྲཱུཾ་（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）所生的黄色法轮，右旋，十辐轮的中心之内。刹那间，确信已成金刚萨埵之体性。如前所说的金刚吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）姿态。十辐之端，于各种莲花和日轮之上，安住着如前所说的十忿怒尊，他们彻底驱除魔障之众，以之加持十方。观想下方、上方、正前方直至广大周边的尽头，一切处皆无魔障。刹那间，观想成为具足智慧的金刚持之身，唯有毗卢遮那佛等一切诸佛之自性，从极度纯熟中显现，与金刚萨埵等各自显现之相相应。由此，能成办一切事业，获得成就。若非如此，则夜叉等会夺取药物之力量。如是说。做了此广大之修法，若不如此，又当如何仅以观想金刚萨埵之体性来成办呢？或者，也以药物来守护魔障。其体性所说，人的等等。因此，如前所说，理应以金刚持之自性，先行布施食子。首先，以婆罗门头盖骨之容器盛满土。如果得到寂静之地，则种植芥子。其果实，无论何人的头盖骨，都如是种植。将其叶子晒干，与果实之油混合烹调后食用，并将果实之油涂抹于头顶。以果实驱除魔障之想法，向各方抛掷，如是信解守护，则能成办一切。二生等等，此即将来要阐释的白蒿之果实第一
English
I, on top of the union from small parts, visualize the vajra tent, the net of arrows, and the banner top. On the sides, visualize the vajra fence, and below, visualize the ground of various vajra natures. Thus, accomplish the vast splendor of the heavenly realm, the human realm, and the underground realm. In its center, on various lotuses and sun discs, visualize the yellow wheel born from BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), turning to the right, within the center of the ten-spoked wheel. In an instant, be certain that you have become the nature of Vajrasattva. The form of Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) as described before. At the tips of the ten spokes, abiding on various lotuses and sun discs, are the ten wrathful deities as described before, who completely eradicate the hordes of obstructing forces, and bless the ten directions with them. Visualize that there are no obstructing forces in any way, below, above, and directly in front, all the way to the end of the vast surroundings. In an instant, visualize becoming the body of Vajradhara, endowed with wisdom, the very nature of all Buddhas, such as Vairochana, manifesting from extreme familiarity, corresponding to the appearances of Vajrasattva and others individually. By this, one can accomplish all activities and attain accomplishments. If it is not like this, then yakshas and others will steal the power of the medicine. Thus it is said. Having done this great practice, if not, how else can one accomplish it only by visualizing the nature of Vajrasattva? Or, also protect against obstructing forces with medicine. What is said about its nature, the human, etc. Therefore, as said before, one should first offer the torma with the nature of Vajradhara. First, fill the container of the Brahmin skull with earth. If you obtain a secluded place, then plant mustard seeds. Its fruit, in the skull of anyone, plant it just like that. Dry its leaves, mix them with the oil of the fruit and cook them, then eat them, and smear the oil of the fruit on your head. With the thought of dispelling obstructing forces with the fruit, throw them in all directions, and as you believe in protection, you will accomplish everything. Twice-born, etc., this is the first fruit of the white artemisia that will be explained later.
Chinese
又在婆罗门头盖骨上如前一样生出，将其果实种植在其他人的头盖骨上，同样如此。拿着它的果实，在任何众生的头盖骨上都如前一样生出。如果想要它的果实显现成那个形象，就放在嘴里，并保持那个形象。因此说，从“之后”等开始，就适用于在女人等的头盖骨和乌鸦等的头盖骨上种植。灰烬等，坟地是焚烧尸体的地方。古古尔是古古尔。 鬼日是黑方的十四。在鬼日，将放在死人嘴里的古古尔用坟地的火焚烧，焚香接触后，想要降临到人身上的夜叉等就会降临，并说出修行者想要的东西。停止焚香，降临者就会解脱。金树是陀都罗。阿兰是巴布拉。杜姆布是杜姆肖。这六种混合物，位于灰烬之上，都如前一样。马声是卡拉维拉。太阳之树是阿卡，它位于树内。蝴蝶是众生。蝎子是卡尔卡的，尾巴是尾端。蜂毒的百分之一。用这四种混合物涂抹的手就是手本身。从“果那”开始，就是斯普鲁蒂利塔萨，会变得像它一样。当它接触到手上时，就像吃完了一样，因为会移动。瓦纳里是卡西卡恰，也被称为卡恰辛比。瓦纳里的果实绒毛用阿卡的牛奶浸泡七天，之后将它们与头盖骨一起研磨。同样，也要将它们放在阿卡的牛奶中七天。像这样，用德瓦纳里和头盖骨在地上画出的有力量者就是斯普鲁。因为说“用毒烧”，所以会被毒烧。因为当它接触到它时，毒会像吃完了一样迅速蔓延。这些是用手和书写引起的毒发。在马拉雅出现的是檀香。那伽给萨尔是指那伽给萨尔的花。疾病的
English
Again, it sprouts on the skull of a Brahmin as before. Its fruit is planted on the skull of another person in the same way. Holding its fruit, it sprouts on the skull of any living being as before. If one wishes for its fruit to appear in that form, it is placed in the mouth, and that form is maintained. Therefore, it is said that from "afterwards" etc., it applies to planting on the skulls of women etc. and the skulls of crows etc. Ashes etc., the charnel ground is the place where corpses are burned. Guggul is guggul. The day of the Bhutas is the fourteenth of the dark fortnight. On the day of the Bhutas, the guggul placed in the mouth of a dead person is burned with the fire of the charnel ground. From the touch of the incense, whatever yakshas etc. one wishes to descend upon a person will descend, and they will speak what the practitioner desires. When the incense is stopped, the one who has descended is liberated. The golden tree is Dhatura. Alam is Babla. Dumbu is Dumshok. These six mixtures, placed on top of ashes, are as before. Horse sound is Karavira. The sun tree is Arka, it resides within the tree. The butterfly is a living being. The scorpion is Karka, the tail is the end. One hundredth part of bee venom. The hand smeared with these four mixtures is the hand itself. From "Gona" onwards, it is Sprul Tilita Sa, it will become like it. When it touches the hand, it moves as if it has been eaten. Vanari is Kasi Kakachha, also known as Kachha Simbhi. The hairs of the Vanari fruit are meditated upon for seven days with Arka's milk, and afterwards they are ground together with the skull. In the same way, they should also be placed in the middle of Arka's milk for seven days. Like this, the powerful one drawn on the ground with Devanari and the skull is Sprul. Because it says "burn with poison", it will be burned with poison. Because when it touches it, the poison spreads rapidly as if it has been eaten. These are the poison outbreaks caused by the hand and writing. What arises in Malaya is sandalwood. Naga Gesar refers to the flower of Naga Gesar. Disease of
Chinese
尸体的自在是颅骨。 印度香是宾度达嘎。 这五个是无病的药：用洗米水一起捣碎搅拌后饮用。 刚出生的婴儿的粪便未落地时，将采集到的粪便捣碎，放在印度香的根部中央食用，则饮用毒药者不会受到伤害。 蛙类的就是蛙类本身。 祛除所有痰液的是巴胡瓦拉达，即它的果实。 使用它们时，用酥油混合涂抹在手上，然后用它触摸已经痊愈的人。 金刚持有者是三棱形的室利康达树，即它的乳汁。 尾巴持有者是孔雀，即它的血液。 蛇双头者的肉和骨骼。 用这些涂抹的鼓是一种演奏的类别，从它的声音中，即从声音中。 所谓涂抹在有身体者上，意思是涂抹在身体上然后 触摸他人。 赤裸等的仪式是，在精灵的酥油中赤裸出现，头发散开，布施食子等，用它们平等安住，具有天神瑜伽者所持有的巴拉嘎的七个根部碎片。 用“嗡 班扎 嘎拉 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kara hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，做，吽，呸)”念诵七遍后，用右手绑住。 手行之王是蛇王，它的皮肤是被剥下来的，从它那里生出的东西就是那样说的。 手行的敌人是孔雀，即它的翅膀。 与猛烈的火焰等同的是，蛇皮和翅膀各占一半，由此产生的熏香接触可以使对方分离。 卡二者是乌鸦。 白天恐惧的是猫头鹰。 仪式是将翅膀做成相等的部分，在猛烈的火焰中显现出具有光芒的景象。 蛇就是蛇本身。 寻香疯子是疯狗。 头盖骨持有者是兰嘎里。 尸体的头所生的是头发。 长颈是母驼。 将这四个混合后，在敌人的门上刻画并放置。 斯达布是一种名称，用这三种涂抹在镜子上，就能看到马等物的形象。 手生的是指甲。 达如达拉是青蛙。 它们的是马等物的，如前所述，是涂抹在镜子上。 然而