Tibetan
རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་དམ་ཚིག་གི་དོན་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སོ་སོ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འགྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། མི་ཁོམ་པ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གོམས་པར་རུང་བ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །མཆོད་པའི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མེ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེར་འབར་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྷ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། དེའི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གསུངས་པ། མགོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་ཁུ་བ་ནི་སྲེག་རྫས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་སྟེ་དེའི་གདོང་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཁ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་སྟེ། དེའི་གདོང་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའོ། །ཡུ་བའི་འོག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐབ་ཁུང་ནི་ལྟེ་བའོ། །ལས་ནི་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པའམ་དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེས་བསྐུལ་བའི་རླུང་སྟེ། དེས་སྦར་བའོ། །ཚངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་དྲོ་བ་རྔུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་ཀྱི་འོག་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་སོ། །སྒྲ་ཙམ་ནི་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་གོམས་པའི་སྐབས་ན་ནང་གི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རུ་སོན་པའི་རླུང་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་གི་ནང་དུ་འདུའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་སྦོར་ཞིང༌། དེ་ཡང་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོས་གནས་ནས་སྲེག་རྫས་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ར་ས་ནཱ་དང་ལ་ལ་ནཱའི་རླུང་མ་ལུས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་ཡང་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞུགས་པ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་ཡང་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབར་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་བཟླས་པ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་སྣང་བ་སོ་སོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བཞིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་བཤད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །འོ་ན་དྲི་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགོངས་པ། རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་འདིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྟེ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་ནི་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ པའི་འཛིན་པ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་གཞན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འདིར་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པས་གུས་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲིལ་
Chinese
因位的誓言是分别念，由此誓言的意义产生和出生。成佛即是获得金刚持的果位。从何而来呢？唯由此修习生起次第的坛城。自生佛，即各自单独成佛，是圆满正等觉的佛陀。断绝无暇之处的投生，是人与天。声闻等也适合修习此坛城，为了知晓也能成佛。因此宣说了“声闻等”。有些地方说一切有情众生的蕴都能成佛，这是指生于无暇之处的有情获得闲暇圆满之时，这样理解就没有矛盾。广为宣说供养和火供的事业，即“内在的”等。智慧是空性的智慧。那是火，即俱生拙火。为了遣除一切分别念的昏暗，所以炽燃，即光明。其中，内火供是将精液等融入其中。外火供是色等。所谓外与内，是就世俗谛的显现而言，究竟而言，二者都是菩提心的自性。因此，以菩提心金刚薄伽梵火神，以空性与乐性的自性，以悲心的瑜伽的供养的充满倾注，其中，觉悟的六处等也成为供养，特别是以彼真实性的供养。空行母们是脉。由彼，即由瑜伽士。彼等是天神的体性。宣说了其他的安立，即“头”等。安住于大乐莲花中的精液是供物。惹萨纳是倾注勺的柄，其前端莲花花瓣形状的口是喉间的莲花。拉拉纳是盛满勺的柄，其前端是心间的莲花。柄的下方，金刚宝和灶是脐。业是意平等安住或根
English
The samaya of the causal state is conceptualization. From this, the meaning of the samaya arises and is born. Buddhahood itself is the attainment of the Vajradhara state. From what does it come? Only from the practice of this arising mandala. The self-born Buddhas, that is, the individual Buddhas, are the perfectly complete Buddhas. Cutting off the births in unfavorable conditions, are humans and gods. Even the Shravakas and others are suitable to practice this mandala, in order to know that they can also attain Buddhahood. Therefore, it is said, "Shravakas and others." In some places, it is said that all the aggregates of sentient beings can attain Buddhahood, which refers to the time when beings born in unfavorable conditions obtain leisure and endowment, and there is no contradiction in understanding it this way. To extensively show the activities of offering and fire offering, is "internal," and so on. Wisdom is the wisdom of emptiness. That is fire, that is, the coemergent Tummo. In order to dispel all the darkness of conceptualization, it blazes greatly, that is, it is luminous. Among them, the inner fire offering is the merging of semen and so on into it. The outer fire offering is form and so on. The terms outer and inner are in terms of the appearance of conventional truth, but ultimately, both are the nature of Bodhicitta. Therefore, with the Bodhicitta Vajra Bhagavan fire deity, with the nature of emptiness and bliss, with the pouring of the offering of the yoga of compassion, within it, the six sense bases of awakening and so on also become offerings, especially with the offering of that very reality. The Dakinis are the channels. By that, that is, by the yogi. They are the nature of the deities. Other establishments are spoken of, that is, "head" and so on. The semen residing in the lotus of great bliss is the offering. Rasana is the handle of the pouring ladle, and the lotus petal-shaped mouth at its front is the lotus of the throat. Lalana is the handle of the filling ladle, and its front is the lotus of the heart. Below the handle, the vajra jewel and the stove are the navel. Karma is the mind abiding equally or the senses.
Chinese
哦。 是二者的作用。由它所激发的风，由它所点燃。梵天的真如是空性的智慧，那它的自性之火，温暖如汗水的本质，瑜伽的拙火，位于炉灶中央之下的秘密莲花中。仅仅是声音，是拙火在熟悉微尘图案时，与内在的表达相伴随。如此说道：导师圣心金刚的菩提心修习使心坚定后，拉拉那和拉萨那所生的风聚集到阿瓦杜提的风中。它也点燃拙火，它也从头部的脉轮处融化焚烧物。那时，拉萨那和拉拉那的所有风都进入阿瓦杜提，阿瓦杜提的风也与梵天之火味道相同，并融入其中。融入也是火供的祭品，为了实现显现的无二俱生喜乐。像这样反复燃烧等等，被称为念诵。禅修是慈悲与智慧无二的自性，俱生菩提心的自性，在各个坛城中，显现各异，持续不断地生起。因为安住于俱生，所以以它的自性，色蕴等诸佛的坛城，也是火供和祭品。坛城的主尊是自在的菩提心金刚，唯有它才能成办所有这些讲述。那么，如果提问，坛城供养等等，等等的词语所显现的意义，是其他地方所说的绘制坛城等，为何不在此处分别安立呢？回答说：一切等等。此处是指圆满的坛城等等。对于殊胜的智慧，为了阐明与此不同的其他坛城等的执着，在此稍微分别安立，其他的或者自己思考后分别安立，或者不是，即使没有，此处也没有任何缺失，所以不是必须恭敬的。也如此敲击铃声。
English
O. It is the work of the two. The wind that is stirred by it, it is ignited by it. The Suchness of Brahma is the wisdom of emptiness, and its nature's fire, warm like the essence of sweat, the yogic Kundalini, resides in the secret lotus beneath the center of the stove. Merely the sound is Kundalini, accompanied by inner expression when familiar with the patterns of dust. Thus it is said: When the mind is firm through the practice of Bodhicitta of the master Holy Heart Vajra, the winds born of Lalana and Rasana gather into the wind of Avadhuti. It also ignites Kundalini, and it also melts the burnt offerings from the chakra of the head. At that time, all the winds of Rasana and Lalana enter Avadhuti, and the wind of Avadhuti is also of the same taste as the fire of Brahma and merges into it. Merging is also the offering of the fire sacrifice, in order to accomplish the co-emergent bliss that is manifest and non-dual. Like this, repeatedly burning and so on, that which revolves is called recitation. Meditation is the nature of co-emergent Bodhicitta, the nature of non-duality of compassion and wisdom, appearing differently in each mandala, continuously arising again and again. Because abiding in the co-emergent, therefore, with its nature, the mandala of the deities, such as the aggregates of form, is also the fire sacrifice and the offering. The lord of the mandala is the empowered Bodhicitta Vajra, only it can accomplish all these teachings. Then, if asked, the meaning manifested by the words 'mandala offering and so on,' which are the drawing of mandalas and so on mentioned elsewhere, why are they not separately established here? The answer is: 'Everything and so on.' Here it refers to the complete mandala and so on. For the supreme wisdom, in order to clarify the attachment to other mandalas and so on that are different from this, a little is separately established here, and the others are either separately established after thinking for oneself, or not, even if they are not there, there is no deficiency here, so it is not necessary to be respectful. Also, ring the bell like that.