Tibetan
་གི་གཙོ་བོའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་འདིའི་སྒོ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ལ་ལ་ནཱ་ཟླ་བར་བརྗོད་ཅིང་ར་ས་ནཱ་ཉི་མར་རོ། །འདི་དག་སྒོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་ཚུལ་དང་ཁྲག་གི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ་རྟེན་དག་གོ །རྒྱུད་དག་ཅེས་པ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གང་དག་གི་ངེས་འབྲེལ་དག་སྟེ་དགོས་པ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སོ་སོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ནུབ་པ་སྟེ་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དང་ཐིམ་པ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་འོང་བ་དང་འཆར་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྟེ་སད་པའི་སྐབས་ན་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ནཱ་སྤྲོ་བའི་རྩ་དང་ར་ས་ནཱ་སྡུད་པའི་རྩར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བར་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་དག་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བར་གསུངས་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གི་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་དེ་དག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གཡོན་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། གཡས་ངོས་ནི། ར་ས་ནཱ་སྟེ། ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྟེ་མ་ནིང་དང་བྲལ་བ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོས་སུ་གནས་པའི་རྩ་དག་གི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་བྱ་བ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེར་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དབུས་སྨོས་པས་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་ཡང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་འབབ་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སྲིན་པོ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཟ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འོག་གི་ཆ་རྣམས་སུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོ། །འདི་སྐད་བཤད་དེ་ལ་ལ་ནཱ་ར་དང་ར་ས་ནཱ་ར་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་ཡང་རླུང་འབྱུང་བ་ན་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མ་འཁྲུགས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་རེར་ཡང་ཁམས་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ན་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་བྱེད་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་དང་པོ་དག་ནི་རྀ་རཱྀ་ལ་ལཱྀ་ཀྵ་རྣམས་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་རྣམས་འབབ་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་དོར་བ་དག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨཱ་ལི་ཁོ་ན་ཤས་ཆེར་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ཀཱ་ལི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཀཱ་ལི་ར་ས་ནཱ་ཞེས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་འབབ་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཀྵ་ནི་ཐིམ་སྟེ་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་འོག་ ཏུ་ཆ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་གནས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལ་ལ་ནཱིའི་རླུང་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་འཇུག་པ་ན་གཏུམ་མོ་འབར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་འཇུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞུ་བ་ཡང་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་འབབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་ཆེན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིམ་གྱིས་འབབ་བཞིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་སྣའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ནོར་བུར་གང་གི་ཚེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་ལས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་འཕོས་ཤིང་ནུབ་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གའི་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པ་ནི། འགྲོ་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ཉུངས་ཀར་ཏེ་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུངས་ཀར་བརྗོད་པས་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ
Chinese
成为主要之门的这两个风的门，各自是两条脉。因此，根据近取，有人说啦啦那（lalana）是月亮，惹萨那（rasana）是太阳。为了理解这些就是门而宣说了，如“勇士”等。勇士是精液的形态，以及空行母不乐之态和血液之态，与此相合，骑风者的来去之因，即是所依。所谓“续部”是因为教证本身。或者，来去之确定关联，即是必要，也可以这样组合词语。即，因为如此，所以这些脉各自向外行走时，是没落，即走向没落，以及收拢和消融，如同睡眠状态。向内到来和显现和舒展，如同清醒之时。其中，啦啦那（lalana）被称为舒展之脉，惹萨那（rasana）被称为收拢之脉，这是因为精液和尘土成分较多者降临，所以大多数这样宣说了。为了理解阿利（ali）和嘎利（kali）的来去之因也是那些，所以宣说了，如“左”等。阿瓦都帝（avaduti）的左边是啦啦那（lalana），右边是惹萨那（rasana），是以总摄来区分的。十六元音中，除去ṛ, ṝ, ḷ, ḹ这四个非男非女的，剩余十二元音。环绕是完全环绕，以向下看的ka等字等。位于左边和另一边的脉的中央，在阿瓦都帝（avaduti）中，进行勇士等界增长等，即在那里确定。说中央，就表明在阿瓦都帝（avaduti）中，阿利（ali）和嘎利（kali）也降临。罗刹是拙火，如同时间之火的自性，能吞噬蕴等不可见的自性，因此类似于罗刹。在下部诸分中，即脐下。如此说，当啦啦那（lalana）和惹萨那（rasana）和阿瓦都帝（avaduti）中也生起风时，不杂乱地具有向上之风的自性不明显之体性的十六元音和ka等三十三个字母，以及混合
English
These two doors of the wind, which have become the main doors, are each two channels. Therefore, according to the approximation, some say that Lalana is the moon and Rasana is the sun. In order to understand that these are the doors, it is said, such as "warrior," etc. The warrior is the form of semen, as well as the form of the unhappy dakini and the form of blood. Combined with this, the cause of the coming and going of the wind riders is the support. The so-called "tantra" is because of the scriptural authority itself. Or, the definite connection of coming and going, that is, the necessity, can also be combined in this way. That is, because it is so, these channels each go outward, it is decline, that is, going to decline, as well as contraction and dissolution, like the state of sleep. Coming inward and appearing and spreading out, like when awake. Among them, Lalana is called the spreading channel, and Rasana is called the contracting channel, because those with more semen and dust components descend, so most of them say this. In order to understand that the cause of the coming and going of Ali and Kali is also those, it is said, such as "left," etc. The left side of Avadhuti is Lalana, and the right side is Rasana, which is distinguished by total collection. Among the sixteen vowels, except for ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, which are neither male nor female, the remaining twelve vowels. Surrounding is completely surrounding, with ka, etc. looking down. In the center of the channels located on the left and the other side, in Avadhuti, perform the increase of the elements such as warriors, etc., that is, determine there. Saying the center indicates that in Avadhuti, Ali and Kali also descend. Rakshasa is Tummo, like the nature of the fire of time, able to devour the invisible nature of the aggregates, etc., therefore similar to Rakshasa. In the lower parts, that is, below the navel. It is said that when wind arises in Lalana and Rasana and Avadhuti, the sixteen vowels and the thirty-three letters such as ka, which have the nature of upward wind and are not obvious, are not mixed, and mixed
Chinese
诸根。以次第和非次第，各自令诸界流出和收摄。各种各样的分别念消除，是因为随顺它的缘故，这些也才会出现各种各样。进入时，向下方的那些，就那样进入，使之喜悦。最初的脉是རྀ་（藏文，梵文：ऋ，罗马转写：ṛ，字面意思：ṛ），རཱྀ་（藏文，梵文：ॠ，罗马转写：ṝ，字面意思：ṝ），ལ་（藏文，梵文：ल，罗马转写：la，字面意思：la），ལཱྀ་（藏文，梵文：ऌ，罗马转写：lṛ，字面意思：lṛ），ཀྵ་（藏文，梵文：ष，罗马转写：ṣa，字面意思：ṣa）等融入风中，说它们不是流下的主要部分，所以说它们是被舍弃的。例如，因为阿利（ཨཱ་ལི་）只是主要流下的部分，所以阿利（ཨཱ་ལི་）是拉拉那（ལ་ལ་ནཱ་），又如，因为嘎利（ཀཱ་ལི་）只是主要的部分，所以嘎利（ཀཱ་ལི་）是拉萨那（ར་ས་ནཱ་），就像其他地方所说的那样。一切字母也都是主要的部分流下，那就是阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི）。ཀྵ་（藏文，梵文：ष，罗马转写：ṣa，字面意思：ṣa）是融入，它是主要的部分，据说在下面的部分中特别存在。因此，以智慧和合的方法平等进入，当拉拉尼（ལ་ལ་ནཱི）的风进入阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི）时，拙火就会燃烧。它也会焚烧蕴等，并使顶轮的月亮融化。那融化也是与它味道相同的快乐自性，流到喉咙。因此，所说何时等等，大贪是巨大的快乐，是极度喜悦的状态。享受是为了体验快乐。诸佛，也就是色蕴等自性的毗卢遮那佛等等。次第流下，也就是智慧母的鼻尖，以及方便的金刚杵尖端，也就是宝珠，无论何时存在于此，那时就说已经非常圆满地享受了，这与前面相关联。为了就近享受俱生喜。无论何时，享受圆满的身体也从鼻尖和金刚杵尖端移动和消失，是为了详细阐述体验快乐，那时进入智慧的བྷ་ག་（藏文，梵文：भग，罗马转写：bhaga，字面意思：bhaga）的莲花中。去啊去啊，这是芥子，也就是隆本身。通过说芥子，已经做成要观想芥子果实大小的微细瑜伽。它说：大珍宝五种颜色，芥子果实的大小，在鼻尖上认真地，瑜伽中要恒常观想。
English
The senses. By sequential and non-sequential means, each causes the elements to flow out and gather in. The elimination of various discriminations occurs because of following it, and these also arise in various ways. When entering, those directed downwards enter in that way only, causing joy. The initial channels are ṛ (藏文，梵文：ऋ，罗马转写：ṛ，字面意思：ṛ), ṝ (藏文，梵文：ॠ，罗马转写：ṝ，字面意思：ṝ), la (藏文，梵文：ल，罗马转写：la，字面意思：la), lṛ (藏文，梵文：ऌ，罗马转写：lṛ，字面意思：lṛ), ṣa (藏文，梵文：ष，罗马转写：ṣa，字面意思：ṣa), which dissolve into the wind. It is said that they are not the main part of the flow, so they are said to be abandoned. For example, because Āli (ཨཱ་ལི་) is only the main part that flows, Āli (ཨཱ་ལི་) is Lalanā (ལ་ལ་ནཱ་), and because Kāli (ཀཱ་ལི་) is only the main part, Kāli (ཀཱ་ལི་) is Rasanā (ར་ས་ནཱ་), as it is said elsewhere. All letters are also the main part that flows, which is Avadhūtī (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི). Ṣa (藏文，梵文：ष，罗马转写：ṣa，字面意思：ṣa) is dissolved, it is the main part, and it is said to exist especially in the lower parts. Therefore, by equally entering the methods with wisdom, when the winds of Lalanī (ལ་ལ་ནཱི) enter Avadhūtī (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི), the inner heat blazes. It also burns the aggregates and melts the moon at the crown. That melting is also the nature of bliss with the same taste as it, flowing into the throat. Therefore, what is said, "When," etc., great desire is great bliss, a state of extreme joy. Enjoyment is for experiencing bliss. The Buddhas, that is, the self-nature of the aggregates of form, etc., Vairochana, etc. Flowing down sequentially, that is, the tip of the nose of the wisdom mother, and the tip of the vajra of skillful means, that is, the jewel, whenever it exists there, then it is said that it has been very completely enjoyed, which is related to the previous. In order to closely enjoy co-emergent joy. Whenever the body of complete enjoyment also moves and disappears from the tip of the nose and the tip of the vajra, it is in order to explain the experience of bliss in detail, then it enters into the lotus of the bhaga (藏文，梵文：भग，罗马转写：bhaga，字面意思：bhaga) of wisdom. "Go, go," this is mustard seed, that is, the channel itself. By saying mustard seed, it has been made to contemplate the subtle yoga of the size of a mustard seed fruit. It says: Great precious jewel of five colors, the size of a mustard seed fruit, diligently at the tip of the nose, constantly contemplate in yoga.