Tibetan
ཐུན་མོང་པ་ལ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ནོ། །ཡང་ དག་སྦྱོར་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དྲིས་པའོ། །དེ་ལ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་དང་ཅི་ཞིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་པ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྒྱུ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། སོལ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་མི་འཕྲོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕྲོགས་པ་སྟེ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མྱུ་གུའི་ས་གཞི་བཞིན་ནོ། །ཐབས་དེ་ཡང་དངོས་སུ་བ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། དེའི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལས་རབ་འབྱམ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྒྱུད་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྡུས་སོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་འདུས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མར། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདུས་པ་ཚོགས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་ན། སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་སྟེ་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་བདེ་མཆོག་སྟེ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང༌། ཤམ་ནི་བདེ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སོ་སོར་ནུབ་ཀྱང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལྟར་སྙན་པའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང༌། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་གྲོལ་བར་མཛད་པས། གནས་གཙང་མའི་སྟེང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ སྟུག་པོ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཞན་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་སྐུ་བཞི་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ནི་འདུས་པ་དང་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་རྒྱུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེད་པ་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྩེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སྦྱོར་མཛད། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས། གུས་པ་དང་བཅས་པར་བར་མ་ཆད་པར་དུས་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བས་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་ པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་ཁོ་ན་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དངོས་སོ། །དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ལ། །རིགས་པས་གྲུབ་དང་རང་ཚིག་གིས། །གནོད་མེད་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་རིགས་པའམ། ལུང་གིས་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་གླེང་གཞིའི་སྒྲའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་གནོད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཉིད་ཡིན། འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་འཆད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་གང་གི་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །རང་བཞིན་མེད་གང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མ་ནིང་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གླེང
Chinese
对于共同者而言，那的自性是什么呢？以非一切之境即是大秘密。所谓“真实结合生起”是指最初的“一”的词语之后。所谓“如何”是询问原因和结果的事物。对此，即从真实结合中生起，如何以及什么成为从真实结合中生起而成就的体性呢？“一切也是它，续部也是”的意思是，续部是三种相续，如《集经》后文所说：“续即名为相续，相续分为三种，基与自性以及不夺之差别。”对于总说之词的广说，说“自性即是原因，如是不夺即是结果，基即名为方便，三者摄集续之义。”如此。事物之空性的自性，所谓自性和相状并非他义，而是自性的意思。那是原因，即近取之作者，原因的金刚持，即这些的无始习气垢染所不染，自性成立的佛陀，那唯一是获得无垢性之体性的佛陀之因的意思。如果这些自性不是光明，就像煤炭一样，即使清洗也不会变得无垢。对此，圣者弥勒所说：“于一切无有差别，然彼真如已清净，是故彼即如来藏，一切有情具彼性。”如此。从那个原因中远离了暂时的垢染，从中获得无垢性之体性的果，果的金刚持，那应被称为不夺，因为不被习气之垢染所夺，夺即是真实夺取，即减少或收摄。获得无垢性之方便，即共同作用之缘起生起和圆满次第之体性，应被称为基，因为依靠它而生起和安住，如苗芽之土地。那方便也真实地是……
English
For the common ones, what is its own nature? The very fact that it is not the object of all is the great secret. The term "arisen from true union" refers to the subsequent word of the initial "one." The term "how" inquires about the objects of cause and effect. To that, how and what does it become the characteristic of accomplishing from arising from true union? "Everything is it, and so are the tantras," means that tantra is the three continuities. As it is said in the later part of the Compendium, "Tantra is said to be continuity, that continuity becomes threefold, from the divisions of base, nature, and non-seizure." Explaining the words of the summary, it is said, "Nature is the cause, likewise non-seizure is the result, base is called the means, the three gather the meaning of tantra." Thus. The nature of emptiness of things, the so-called nature and aspect are not different meanings, but the meaning of own nature. That is the cause, that is, the agent of proximate taking, the Vajradhara of the cause, that is, the Buddha who is established by nature, unpolluted by the beginningless stains of habits of these, that alone is the meaning of the cause of the Buddha who has the characteristic of attaining stainlessness. If these were not luminous by nature, like charcoal, even if washed, they would not become stainless. To that, the noble Maitreya said, "In all there is no difference, but that suchness is purified, therefore that is the Tathagatagarbha, all beings possess that essence." Thus. From that cause, being free from adventitious stains, the fruit of having the characteristic of attaining stainlessness, the Vajradhara of the fruit, that should be called non-seizure, because it is not seized by the stains of habits, seizure is truly seizing, that is, decreasing or gathering. The means of attaining stainlessness, that is, the nature of the arising of co-operative conditions and the completion stage, should be called the base, because it arises and abides relying on it, like the ground for a sprout. That means is also actually...
Chinese
在成就大手印之时，将讲述大手印瑜伽的后续修持。其中，实际上的方法是圆满次第，以及生起次第。其分支包括事业、灌顶等等。如此，通过因之续、果之续、方法之续这三续，总摄了对续部意义的特殊理解。所谓的“集合”等，其中“集合”是指所要表达的意义。因此，在后续的集合中：身语意三方面，被称为秘密。集合被很好地描述为聚集，所有佛陀都显现出来。如是说。通过空性与一味的智慧甘露，由于各自是金刚三性的缘故，身语意是三种形态。由于不是无缘之人的修行境界，所以是秘密，即需要隐藏的。由于是所有佛陀的本质，所以为了清晰地利益众生，其集合是在大乐自性十三地金刚持的境界中聚集，因此，它将成为所有佛陀的显现。同样，吉祥胜乐，Śrī（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）是无二的智慧，Śam（藏文：ཤམ་，梵文天城体：शम्，梵文罗马拟音：śam，汉语字面意思：寂静）是快乐，超越三界所以是至高无上的。至高无上的大乐无二，具有不可思议之身，精通转轮王等各种形态的显现，具有与习气相关的全部念头，虽然各自消逝，但以如迦陵频伽般悦耳的声音宣说佛法，使十地自在菩萨们感到满足，并根据各自的根器，通过各种化身，使包括土地自在等所有众生相续成熟解脱。在净土之上，密严刹土，具有金刚宝顶等名称的重重楼阁中，不住于轮回与寂灭，具有超越涅槃的自性，显现大手印的别名——大菩提，并安住其中。同样，嘿汝
English
At the time of accomplishing Mahamudra, the subsequent practice of Mahamudra Yoga will be explained. Among them, the actual method is the Completion Stage, as well as the Generation Stage. Its branches include activities, empowerments, and so on. Thus, through the three tantras—the Tantra of Cause, the Tantra of Result, and the Tantra of Method—the special understanding of the meaning of the tantras is summarized. The so-called "gathering," etc., where "gathering" refers to the meaning to be expressed. Therefore, in the subsequent gathering: the three aspects of body, speech, and mind are called secret. Gathering is well described as an assembly, where all Buddhas manifest. Thus it is said. Through the nectar of wisdom that is the unity of emptiness, because each is the nature of the three vajras, body, speech, and mind are three forms. Because it is not the realm of practice for the unworthy, it is secret, that is, it needs to be hidden. Because it is the essence of all Buddhas, in order to clearly benefit beings, its gathering is assembled in the realm of the thirteenth bhumi Vajradhara, which is the nature of great bliss, therefore, it will become the manifestation of all Buddhas. Similarly, glorious Chakrasamvara, Śrī (श्री) is non-dual wisdom, Śam (शम्) is happiness, and because it transcends the three realms, it is supreme. Supreme great bliss is non-dual, possessing an inconceivable body, skilled in the manifestation of various forms such as the Chakravartin, possessing all thoughts related to habitual tendencies, although each disappears, it teaches the Dharma with a voice as melodious as a Kalaviṅka, satisfying the Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis, and according to their respective capacities, through various emanations, it ripens and liberates all sentient beings, including the lords of the land. Above the pure lands, in Akanishta, in the stacked mansions with names such as Vajra Jewel Peak, not abiding in samsara or nirvana, possessing the nature of transcendence of nirvana, manifesting the other name of Mahamudra—Great Bodhi, and abiding therein. Similarly, Hevajra