Tibetan
དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པས་དམ་ཚིགས་བསྟེན་པ་མེད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་ནས། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛུམ་པ་མཛད་དོའི་ཚིག་མཐར་ཐུག་པ་དང་པོར་གླེང་གཞི་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་འཁོར་ཚོགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་ན་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་འཁོར་དང་དཔང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་དུས་དག་ངེས་བསྟན་པ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རང་ཉིད་ཚད་མ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་དེའི་དུས་ན་སྐལ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྗེས་སུ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱས་ནས་ངའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བསྡུས་སོ། །འདིར་སྡུད་པ་པོ་ནི་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ངེས་པར་བྱེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བ་ཁོ་ནས་དེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་གསུང་སྟེ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཐའ་མར་ཡང་སྡུད་པ་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཆེན་པོར་གཏད་པའི་ཁུར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་ལས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ན་བསྡུ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སྟོན་པ་པོ་ཁོ་ན་སྡུད་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་མངོན་དུ་བཞག་པར་འདི་སྐད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་འདིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་གིས་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པས་གནས་པའོ་ཞེས་འདོམས་པར་མཛད་དོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡེ་གེས་སྤྱིར་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཟློས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ངག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་ལས་རྟོགས་ཀྱི། འདི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉན་པའི་བདུད་རྩིས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་ན། གཞན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་ཞེས་བསླབ་པའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཉེ་བར་ འཕངས་ནས་ཁྱད་པར་དུ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་དེ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་འདིར་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ལ་དུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་གཅིག་པོ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་ལས་ཏེ། འདིས་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ན་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་བདུད་བཞི་པོ་གཞོམ་པར་བྱ་བས་ན་བཅོམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །འཇོམས་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞོམ་ཉོན་མོངས་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་པར་བརྗོད། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐལ་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་ཕྱིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་པ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་གཤེགས་ཤིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱོན་པ་ཡང་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་གསུང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་རོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀློག་པ་མེད་དེ། འབྲི་མཁན་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་སྙིང་པོའི་སྒྲ་འདིར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ
Chinese
并且这些其他的利益圆满是果的传承。所有这些殊胜的士夫利益，如果没有通过根除一切分别妄念之网的无上智慧和方便修持来守护誓言，就不是圆满，因此明确了守护誓言。如此以总摄的意义，为了显示一切续部的意义都极为殊胜，叙述了续部的关联。为了说法者和听法者能够轻易地讲述和理解，以及为了掌握的缘故而作简略的归纳，应当如实地讲述显明表达的意义之词的意义等等。对此，以“如是”等直到“微笑”之词作为最初的开端，因为有了这个，教法才能很好地进入。处所、时间、导师和眷属的集会是教法最初的因，因为没有这些，教法是不合理的。对此说道：为了使具信者进入的支分，导师、眷属和证人，处所和时间都确定地显示，是为了自己成为量士夫。这里，自己成为量士夫是归纳者。对此，如来如何现证菩提，如是宣说正法，如是引导无量无边的所化有情进入正道。又在那个时候，存在着没有福分的其他所化有情，为了引导他们，唯有通过如来的加持，诸菩萨请问如来：“如是我闻”，然后说“我当结集我的法”，如此在结集正法的经中宣说。因此，结集者如是归纳。这里，谁是结集者呢？确定名字有什么用呢？因为唯有如来开许，他才宣说，所以这里唯有如来的教言，结集者唯是随说者。正因为如此，在一切续部的最后也没有说结集者的名字。因为这是如来交付给大眷属的重任，所以也不是所有人都应当说的，因此从导师那里如何听闻。
English
And these other perfections of benefit are the lineage of the fruit. All these supreme benefits of the person, if one does not rely on vows through the practice of unsurpassed wisdom and means that uproot all networks of conceptualization, it is not perfect, therefore clarifying the reliance on vows. Thus, with the meaning of summarizing, in order to show that all the meanings of the tantras are extremely excellent, the connection of the tantras is narrated. In order for the speaker and the listener to easily explain and understand, and for the sake of grasping, a brief summary is made, and the meaning of the words that clearly express the meaning should be explained as it is. Regarding this, the words "Thus" and so on up to the word "smile" are the initial beginning, because if this exists, the teachings can enter well. The place, time, teacher, and assembly of retinue are the initial causes of the teachings, because without these, the teachings are not reasonable. It is said: In order to make the faithful enter the limbs, the teacher, retinue, and witness, the place and time are definitely shown, in order to establish oneself as a valid person. Here, establishing oneself as a valid person is the summarizer. Regarding this, how the Tathagata manifested perfect enlightenment, thus proclaiming the Dharma, thus guiding immeasurable sentient beings to enter the right path. Also at that time, there were other sentient beings who had no merit, in order to guide them, only through the blessings of the Tathagata, the Bodhisattvas asked the Tathagata: "Thus I have heard," and then said, "I shall gather my Dharma," thus it is proclaimed in the sutra of gathering the true Dharma. Therefore, the compiler summarizes it as such. Here, who is the compiler? What is the use of determining the name? Because only the Tathagata has permitted it, he speaks, so here only the Tathagata's teachings, the compiler is only the follower. Precisely because of this, the name of the compiler is not mentioned at the end of all the tantras. Because this is the heavy responsibility entrusted by the Tathagata to the great retinue, so it is not something that everyone should say, therefore how it was heard from the teacher.
Chinese
如所希望的那样，一个人说，而除此之外，具有智慧的人们也随之思考，这被称为集合。在这里，因为是祈请者，所以被称为金刚藏。另外，由于所化众生的力量，说法者独自成为集合者，这将要解释。因此，为了将所要集合的续部的所有意义完全无误地铭记于心，用“如是”这样的词语来阐明。因此，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的字母显示了与续部所有意义相符的意义。续部的意义也是智慧和方便的自性，因此以两个字母的部分而存在，这样教导。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的字母先总说，然后特别详细地解释，因此没有重复。即使那样，这也是一个大语，被称为一个续部。“我”是指自己，不是通过从世尊那里听闻而传承的。“听闻”是指通过耳识从词语中，通过意识从意义中理解，这不是我亲身经历的，因为世尊独自在这里完全证悟了一切，所以这是对法的恭敬的表示。或者，证悟也没有显现的傲慢，对说法者生起说法的认识，以听闻珍贵佛法的甘露而不知满足，连大菩萨和所有如来都听闻，更何况其他微小者，为了教导的目的而说了听闻。这样，从一般到特别，从“一时”等开始，依次显示了开端。这个“一”是指通过众多福德和智慧的积累而获得的，没有被日期和星宿等完全分割的，不可思议的时间的差别。在这里，四刹那的自性被称为时间。在那一个时间里，世尊以其自性而安住，这样联系起来。或者，“一时”是指刹那，这不可思议。
English
As desired, one speaks, and besides that, those who possess wisdom also contemplate accordingly, this is called a collection. Here, because it is the petitioner, it is called Vajragarbha. Furthermore, due to the power of the beings to be tamed, the speaker alone becomes the collector, this will be explained. Therefore, in order to perfectly and unerringly keep in mind all the meanings of the tantra to be collected, it is clarified with the word "thus." Therefore, the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: thus) shows the meaning that is in accordance with all the meanings of the tantra. The meaning of the tantra is also the nature of wisdom and means, therefore it exists as a part of two letters, thus it is taught. The letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: thus) first speaks generally, and then explains in detail specifically, therefore there is no repetition. Even so, this is a great speech, called a single tantra. "I" refers to oneself, not transmitted through hearing from the Bhagavan. "Hearing" refers to understanding from words through ear consciousness and from meaning through mind consciousness, this is not what I have personally experienced, because the Bhagavan alone has completely realized everything here, so this is an expression of reverence for the Dharma. Or, realization also has no manifest pride, generating the perception of the speaker to the speaker, being insatiable with the nectar of hearing the precious Dharma, even the great Bodhisattvas and all the Tathagatas listen, let alone other small ones, hearing is spoken for the purpose of instruction. Thus, from general to specific, from "at one time" etc., the beginning is shown sequentially. This "one" refers to what is obtained through the accumulation of many merits and wisdoms, not completely divided by dates and constellations etc., an inconceivable difference of time. Here, the nature of four instants is called time. In that one time, the Bhagavan abides with his nature, thus connected. Or, "at one time" refers to an instant, this is inconceivable.
Chinese
能明示获得解脱之门。或者说，一生听闻此法，另一生听闻彼法，因此说自己听闻甚多。或者说，仅在一世听闻此法，而在另一世则不然，因此应了知此珍贵续部极难获得。因此能摧伏四魔，故称为“摧伏者”，即所谓般若波罗蜜多。如《金刚顶经》所说：为摧伏烦恼魔等故，摧伏即称为摧伏者。以智慧摧伏烦恼，故智慧称为摧伏者。或者说，以这些能作为因缘，即所谓因缘，也就是指权势等功德。如所说“将要宣说权势等”。因具有此因缘，故称为“具德”。或者说，因摧伏了相违品四魔，故称为“具德”，以决定义而言，即为“已摧伏者”。一切也都是那些，一切法之真实如是性即是如是，那些逝去和证悟者也是如此。也是从如是性中而来，为了利益众生而示现。以决定义来成立“仅仅对其他人宣说如是”，因此也是如来。那些的化身和圆满受用身以及法性身，还有语和意等。那些的仅仅是那些心髓，即指那味道相同的金刚持。那些是从那之中产生的缘故，以及是那自性的缘故。有些书本上没有“心髓”的读法，那是书写者的错误。仅仅是薄伽梵才在此处取了心髓之声，这将在第四品中阐述。那即是金刚，因为是空性之自性，那即是明妃，因为是无上喜乐之因，金刚慢母是般若波罗蜜多的自性，那的仅仅也是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，汉语：薄伽）法生，因为是那完全变化之故，以及是那自性之故，也如是说无二取胜之因