Tibetan
དབུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། དེར་བསྡུས་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དེ་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གདན་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨཱཾ་ཨཱིཾ་ཨཱུཾ་རྀཾ་ལྀཾ་ཨཻཾ་ཨཽཾ་ཨཿ་ནི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཅན་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ་དགོད་དེ། མིག་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྣ་བ་དང་སྣའི་ནང་རྣམས་སུ་ཡུཾ་མོ། །ལྕེ་རྣམས་ལ་སུཾ་ངོ༌། །མགྲིན་པར་སྨྲྱུཾ་ངོ༌། །དཔུང་པའི་རྩ་བ་དག་ཏུ་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གར་ཡྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ལྟེ་བར་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སེང་གེ་མ་དང་སྟག་མོ་དང་ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་འུག་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གོ་ཆའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་སོར་མོ་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་དག་གིས་གུང་མོ་གཉིས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རེག་ཅིང་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཉམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང༌། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འཇིགས་མ་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་བཅིངས་ནས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཾ་ཞེས་པ་རོ་ལངས་མ་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་སོར་མོ་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང༌། ཨོཾ་ཙ་ཎྜ་ལཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། རྩེ་མོ་དག་སྦྱར་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ པ་སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོའི་ཚུལ་དུ་བརྐྱང་སྟེ་ཁར་བཅུག་པ་དང༌། ཨོཾ་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོའི་དབང་མོ་ལའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཅིང་ཨོཾ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མར་མེ་མ་ལའོ། །ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཁ་དང་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་འཇིབ་མ་ལའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་གསང་གནས་སུ་བཞག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཀམྤོ་ཛི་ལའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ནས་བསྟོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེས་བསྟབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱོན་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་བཅུ་པའོ།། །། སྙེ་མ་བཅུ་གཅིག་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་དག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་མའི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཡན་ལག་གདན་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསྒོམས་པ་ནི་བདུན་པར་གསུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདིས་རེ་ཕས་སྔོན་དུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ཡང་སྟེ་ས་བོན་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་མཆོད་ཅིང་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡུད་ཀྱིས་བལྟས་པའི་འདོད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟུར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའོ། །སྔོན་ནི་དང་པོར་རོ། །ཇི་ལྟའི་ཚུལ་ནི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མ་འདས་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོར་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་ཞེས་པ་དང་པོ་སྟེ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལས་སྔོན་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟའི་ ཚུལ་དུ་ཞེས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདེ་ནི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཡིག་རྣམས་སོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ནི་འབྱུང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཤུགས་ལས་སོ། །རིམ་གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་འཕར་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཟེ་འབྲུས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་ནང་གི་འཕར་མའོ། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཟུར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་བཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གདན་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་རོའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་ཟླ་བའོ། །ཉི་མ་མནན་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་མནན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ། ཨཱ་ལིས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལིས་ཉི། །ས་བོན་ དབུས་སུ་སོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདུས་པ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ས་བོན་གསུངས་པ། གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་དེ་དག་གོ །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་འདུས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ཡང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ལོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོས་ཀུན་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཟླ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཁོ་ན་ནི་མེ་ལོང་ངོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུན་བདུན་པ། །ཉི་མ་སྟེ་འདིའི་རྟ་བདུན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཉི་མ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདུས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དུའང་དབྱེ་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་འདིར། རང་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཕྱག་མཚན། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་མཚན་ཞེས་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བཅོ
Chinese
观想中央的太阳中，从阿里和嘎里产生的月亮和太阳的中央，从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生，并被其加持的金刚。念诵：嗡 班匝 效达 萨瓦 达玛 班匝 效多 昂（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रशुद्धः सर्वधर्म वज्रशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajraśuddhaḥ sarvadharma vajraśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法，金刚清净，我）。由此化现的如来和天女们行利益众生之事。当收摄于彼时，观想从月亮等中圆满的智慧空行母，以及与其出生同时的坛城众，也从各自的种子字中产生。念诵：嗡 瑜伽 效达 萨瓦 达玛 瑜伽 效多 昂（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योगशुद्धः सर्वधर्मा योगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，我），生起我慢。于此，金刚空行母等各自的座垫，以及各种莲花和太阳上，按照次第安立吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。阿（藏文：ཨཱཾ།，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）伊（藏文：ཨཱིཾ།，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：伊）乌（藏文：ཨཱུཾ།，梵文天城体：उं，梵文罗马拟音：ūṃ，汉语字面意思：乌）日（藏文：རྀཾ།，梵文天城体：ऋं，梵文罗马拟音：ṛṃ，汉语字面意思：日）里（藏文：ལྀཾ།，梵文天城体：ऌं，梵文罗马拟音：ḷṃ，汉语字面意思：里）艾（藏文：ཨཻཾ།，梵文天城体：ऐं，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：艾）奥（藏文：ཨཽཾ།，梵文天城体：औं，梵文罗马拟音：auṃ，汉语字面意思：奥）阿（藏文：ཨཿ།，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）是种子字。十三位天女也应观想为头发散乱，以蛇为饰，具有如前所述的身色和手印等。然后，在自己的头顶上安立雄（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：雄），在眼睛里安立吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在耳朵和鼻孔里安立永（藏文：ཡུཾ།，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永），在舌头上安立苏（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏），在喉咙里安立斯谬（藏文：སྨྲྱུཾ།，梵文天城体：स्म्र्युं，梵文罗马拟音：smryuṃ，汉语字面意思：斯谬），在手臂的根部安立赫谬（藏文：ཧྨྲྱུཾ།，梵文天城体：ह्म्र्युं，梵文罗马拟音：hmryuṃ，汉语字面意思：赫谬），在心间安立亚谬（藏文：ཡྨྲྱུཾ།，梵文天城体：य्म्र्युं，梵文罗马拟音：ymryuṃ，汉语字面意思：亚谬），在肚脐安立效谬（藏文：ཀྵྨྲྱུཾ།，梵文天城体：क्ष्म्र्युं，梵文罗马拟音：kṣmryuṃ，汉语字面意思：效谬）。将怖畏母、猛母、起尸母和金刚空行母，以及狮面母、虎女、狐狼女和猫头鹰女的盔甲字，按照次第安立。以嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持身语意，然后以自己心间种子字的光芒，迎请虚空中智慧轮，如实供养并宣说誓言。然后，结金刚拳印，伸出中指和无名指，指尖相合，这是智慧空行母的手印，念诵嗡 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 梭哈）并展示。结金刚合掌印，用大拇指反复触碰并摇动中指的手印，以及嗡 班匝 达吉尼 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रडाकिनि हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajraḍākinī hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚空行母 吽 啪 梭哈），是金刚空行母的手印。双手结同样的拳印，伸出两个大拇指，念诵嗡 郭日 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ गौरी हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gaurī hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 郭日 吽 梭哈），这是怖畏母的手印。结同样的手印，伸出两个小