Tibetan
་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་རིགས་ཀྱི་སྒེག་མོ་བསྟེན་པ་བཤད་པ། སྔར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཐར་ ཐུག་པར་འཇུག་པ་ཉི་མ་བདུན་པའི་ལྷར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་རྒྱས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྟག་ཅིང་བསམ་ནས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་གང་ཕྱིར་ལེགས་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་ཐོས་ཤིང་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གང་ཡུན་རིང་དུ་བར་མ་ཆད་པར་གུས་པས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ཅན་གྱིས་འདོད་ལྡན་མ་སེམས་པ་བཞིན། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་བསམ་གཏན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་ཡོད། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་བཞིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མཚོན་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཟླས་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གོམས་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བ་སེལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ལྡན་མའི་ལུས་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མང་པོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་སྔར་བྱས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་གཙོ་བོར་སེམས་དཔའི་ཆོ་གས་ཀྱང་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་གཟུགས། གཙོ་བོར་བསྒོམས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་སྐུ་ལ་དགོས་པའི་དབང་ལས། དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ། བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེས་ན་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་དང༌། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱིའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོར་རྣམ་པའི་འདི་ལྟ་བུར་ཁོ་བོས་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་མེད་ནི་རྣམ་གཡེང་མཐའ་དག་སོ་སོར་སྤངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། ཡིད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སྤྲོ་བར་བཅས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཉིས་པོ་འདིའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་པོ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་གྱོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་མས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི། ལྔ་པར་བཀྲལ་ཟིན་ཏོ། །ཆོ་གས་ཤེས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། སོར་མོ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་འདིར་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ཟིན་པས་སོ། །ཞེ་ན་གསུངས་པ། དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཡུད་ཀྱི་ས་བདེ་བ་དམ་པ་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གོ །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་གདོལ་པ་མོ། །ཞེས་པ་འདིས་རིགས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དང་པོ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་འོད་མས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ། གདོལ་མོ་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་མ་རིགས་ཆེན་ལས་སྐྱེས་བཤད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཉིད་དང༌། །གར་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་བཞིན། །ཐོད་པ་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལུས་དག་པ། །ཞེས་སོ། ། བུད་མེད་ནི་གདོལ་བའི་བུད་མེད་དམ། གཡུང་མོའི་བུད་མེད་དམ། བུའི་བུད་མེད་དོ། །མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། སྤྱན་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནི། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་ན། དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། གཞུ་རྣམས་དང༌། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་དང༌། མདའ་འདྲེན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པའི་
Chinese
讲述获得大印成就的方便法门之妩媚行。 先前所说的，与修习行为相应，瑜伽得以大增，因此，为了说明唯有与手印一同才能获得大手印的成就，才说了“听”等等。这里的金刚阿阇黎，是指以金刚持的形象最终 进入，以七日之神来观待的仪轨而安住的瑜伽士。为了他的成就而应做的誓言行为，就是随后修习。大轮是指金刚萨埵的坛城，最初是誓言尊的形象。进入其中的精要坛城是智慧尊的形象。如是，首先自己成为金刚萨埵自性之体性，具足自己灌顶等广说的一切，观察并思考后就能成就，这是剩余部分。所说的那位金刚阿阇黎，就是金刚萨埵。为何呢？因为善听，就是多闻且善解，以量成立之故。什么呢？就是从“禅定”等开始到“行”为止。如果长时间不间断地恭敬思维，那时禅定就会变得极好，达到圆满，清晰显现。譬如，有欲望者思念欲女一样。追求殊胜之士也应修习二次第禅定。因此，哪里会有疑惑呢？正在修习二次第，也唯有以空性之法修习为重，以达到最终目的的行为者，才是成就之因，如此宣说。从“金刚”等开始。金刚萨埵是誓言尊，精要是智慧尊。等等包括灌顶等。应以这些来象征，所象征的就是无自性。念诵它，就是修习。唯有习惯于法才能去除轮回，不是修习有法。修习欲女之身并不能平息贪欲，而是应修习无常等等，以及其他许多。
English
Explaining the charming conduct of the methods for actually attaining the great seal accomplishment. As previously stated, being endowed with practiced conduct, yoga greatly increases, therefore, in order to explain that the great seal accomplishment can only be attained together with the mudra, it was said "listen" and so on. The Vajra Acharya here refers to the yogi who ultimately enters with the form of Vajradhara and abides by the ritual of regarding the deity of the seventh day. The vows and conduct to be performed for the sake of his accomplishment are to be practiced accordingly. The great wheel is the mandala of Vajrasattva, the first is the form of the Samayasattva. The essence mandala that enters into it is the form of the Jñanasattva. Thus, first of all, one should examine and contemplate oneself as the nature of Vajrasattva, endowed with all the elaborations such as self-initiation as described, and then one will achieve, this is the remainder. The Vajra Acharya himself who spoke that is Vajrasattva. Why? Because of good hearing, which is extensive learning and good understanding, because it is established by valid cognition. What is it? It is from "meditation" and so on to "go." When one continuously and respectfully contemplates for a long time, then meditation will become excellent, reach perfection, and appear clearly. For example, like a desirous person thinking of a desirable woman. An excellent person should also practice the two stages of meditation. Therefore, where would there be doubt? While practicing the two stages, only those who focus on meditating on the Dharma of emptiness and whose ultimate goal is action are the cause of accomplishment, thus it is taught. Starting from "Vajra" and so on. Vajrasattva is the Samayasattva, the essence is the Jñanasattva. "Etc." includes initiation and so on. These should be symbolized, and what is symbolized is selflessness. Reciting it is practicing. Only being accustomed to the Dharma leads to the removal of samsara, not practicing the Dharmas. Meditating on the body of a desirable woman does not subdue desire, but rather one should practice impermanence and so on, and many others.
Chinese
如是说。金刚持的心咒等，以前念诵过的，会变成成就之方便的支分，此处是这么说的，这是应理之义。那么如果这样，只有金刚萨埵能成就，毗卢遮那等就不行吗？回答说，最初，是指金刚持的形象得以成就的瑜伽士的顶髻宝珠应当观察和修习，所谓常者，是指毗卢遮那等一切。那些的顶端是殊胜无上的，因为是产生者之故，以及自性之故。唯独金刚萨埵如明镜般的智慧自性，是由于所化众生的各种意愿而各异，且以不可思议的方式行事，毗卢遮那等会化现为无数的身相，是这个意思。那么毗卢遮那等，不是说各自以自身来转法轮吗？因此仅仅修习那个就能成就那个吗？不一定，因为即使通过这个以及以金刚萨埵的形象为主的仪轨，或者观想其他如来为主，也能生起毗卢遮那等体性的胜者。那些也各自是空性与大悲无别的，菩提心金刚自性等，唯独是明镜般智慧的自性毗卢遮那等，是因为根据那个和那个身相的需求，想要表达那个和那个智慧的 главный 缘故，是这么认为的，这是应理之义。那么观修圆满次第的次第，唯独是成就圆满菩提的仪轨，那么这个有什么用呢？回答说，仪轨等。生起次第是圆满次第的直接方便，因此是成办智慧的结合，而且也是大手印的成就，是这么认为的，这是究竟之义。像那样，最初的形态我已经分开了。无二是
English
Thus it is said. The heart mantra of Vajradhara, etc., what has been recited before will become a part of the means of accomplishment, it is said here, this is the reasonable meaning. Then, if that is the case, only Vajrasattva can be accomplished, and Vairocana and others will not work? The answer is, the first, refers to the crest jewel of the yogi who achieves the form of Vajradhara, which should be observed and practiced. The so-called constant ones refer to all of Vairocana and others. The top of those is supreme and unsurpassed, because it is the producer, and because of its own nature. Vajrasattva alone, like the mirror-like wisdom nature, is different due to the various wishes of the beings to be tamed, and acts in an inconceivable way. Vairocana and others will manifest as countless forms, that is the meaning. So, are Vairocana and others not said to turn the wheel of Dharma each by themselves? Therefore, can one accomplish that by merely practicing that? Not necessarily, because even through this and the ritual with the form of Vajrasattva as the main one, or by meditating on other Tathagatas as the main one, the victors of the nature of Vairocana and others can arise. Those are also emptiness and great compassion inseparable, bodhicitta vajra nature, etc., only the nature of mirror-like wisdom, Vairocana, etc., is because according to the needs of that and that body, one wants to express that and that wisdom as the main one, that is what is thought, this is the reasonable meaning. Then, the order of meditating on the perfection stage is only the ritual to achieve perfect enlightenment, so what is the use of this? The answer is, the ritual, etc. The generation stage is a direct means of the perfection stage, so it is the accomplishment of the union of wisdom, and it is also the accomplishment of Mahamudra, that is what is thought, this is the ultimate meaning. Like that, I have already separated the initial form. Non-duality is
Chinese
为了修习完全断除一切散乱，应当一心专注。怀着喜悦，是那些具备最上精进的人。这两个词的意义，以其自身作为对象，清楚地阐明了后面两个词的智慧和慈悲的瑜伽。以慈悲心，为了断除以各种各样的神通之相，与众生利益相违的障碍之敌，以及为了以布施等使之满足而穿上盔甲。像这样通过两个次第，也宣说了智慧不会衰退，如“何者”等。手印之最上等，已经在第五品中解释过了。通过仪轨得知是天女的自性，通过观修等和行为的差别，以及手指的舞动等，按照适当的方式聚集，是为了体验大乐。那么，这里所说的“母亲手印”本身，是如何呢？因为那是已经接近享受过的。如果有人这样问，回答说，如“殊胜”等，因为因和果的集合是不可思议的，所以仅仅一刹那，殊胜的安乐就会生起。因此，为了阐明那一点，才说了“大乐”这个词。“嗔恨自性旃陀罗女”，这句话表明，对种姓的确定认知，也仅仅依赖于对最初者的特别信仰。像这种类型的瑜伽士不是，通过这种方式来确立，光明照耀。因此，之后说大印是明点，旃陀罗女从莲花种姓中出生，法母说是从大种姓中出生，妓女是金刚种姓，舞女是业的种姓，颅骨母是轮的种姓，这五者身体清净。如此等等。 女性是旃陀罗女，还是妓女，还是女儿？为了说明母亲等是天女差别的体性，所以说了“眼母”等。珍宝灯母是：金色，三眼，左手三只手中拿着铃铛、铁钩和弓，右手拿着珍宝、宝剑和箭，以喜悦的态度引导，以一切装饰品庄严，颅骨的