Tibetan
ཟད་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཉེས་པ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ཅན་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་བལྟ་བ་གཞན་བརྗོད་པ་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པའིའོ། །དོན་མེད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲུས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མགོན་པོ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་དག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བྱེད་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་འདོད་ན། གང་གཙང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དག་བྱེད་ཀྱི་ལུས་མི་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའོ། །ཐོད་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཅིའི་རྒྱུས་ན་གཙང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་མིའི་སྣལ་མ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དག་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་དང་དྲན་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་སྟེ་ཚད་མས་འཐད་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་ པ་ཉིད་དེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་ཚུལ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །གཙང་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་དག་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གནས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་སྟེ། མི་གཡོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དག་བྱེད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་སོ་ཞེས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །པིར་ལ་ཞེས་པ་པིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་པིར་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །བཟོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལག་པར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་པིར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ཚོན་ཡང་པདྨར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །འབྲི་སྨྱུག་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསལ་བའི་ལོ་འདབ་ནི་ལེགས་པར་བརྡུངས་པའི་ལོ་འདབ་བོ། །ཏཱ་ལའི་འདབ་མའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ལེགས་པར་བརྐྱང་པའི་འདབ་མ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདོན་ཏོ། །སྦྲང་ཆེན་ཞེས་པ་མིའི་མར་ཁུའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །། སྙེ་མ་སོ་དྲུག་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནུས་པ་ ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རྣམས་ལ་རོལ་པར་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རོལ་མོ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ་ཞེས་པའི་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཤི་རི་ཁ་ཎྜའི་ཤིང་ངོ༌། །བཅུ་གཉིས་ནི་རིང་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་པ་ནི་ཐུང་བ་ནང་དང་ལྡན་པའི་ཅང་ཏེའུའོ། །བུད་མེད་ཁྲག་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེས་ཆུ་སྐྱེས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་འདབ་ཆགས་ཆུ་སྐྱར་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡཱ་མི་ཁེ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་དེ་དེའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདུང་བར་བྱའོ། །ང་ངག་ཅེས་པ་ངའི་ངག་གོ །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་འགོར་བར་གྱུར་ན་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། མཛེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱེ་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་ཁྱོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་བ་ཅན་ཏེ། ཕྱག་གིས་ནི་དབྱུག་པ་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཛིན་ཏོ། །དཔའ་བོ་བདག་འདུ་བ་ལ་འཁྲུགས་པས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་དོར་ཅིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་དབུས་སུ་ཁྱོད་དོ་ཁྱོད་ནི་བལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་པདྨས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཁྲོལ་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྒོ་སྲུང་ལ་ གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ནི་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀླ་ཀློ་ནི་བརྡའོ། །སྦྲང་ཆང་དང་རྒུན་འབྲུམ་ཆང་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའོ། །ཉ་ཕྱིས་ནི་ཙུ་ཀྲ་སྟེ་རྩུབ་པའི་འདོད་ཅན་མའོ། །ཀཱ་ཉྫི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་ཉྫི་ཀའི་འབྲས་བུའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཀུན་དགའ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲུབ་བོ། མགུ་བ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གླུ་ནི་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀཾ་ཛྫ་ཧི་ཧི་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀུན་ནས་རྟོགས་པས། དོར་དེ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གང་གི་བསལ་བ་དེ་ཀུན་དོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་རྣམས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །སྒྱུག་མོ་ནི་སྒྱུག་མོ་ཉིད་དོ། །སྒྱུག་མོ་ཅན་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །བཟང་པོ་ནི་རྨ་མེད་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རྒན་རིམ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྐལ་མེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་ཅན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱའོ། །གཏོར་མ་དང་པོ་དང་བར་བ་དང་ཐ་མར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཀྱང་བཟའ་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིར་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྱས་པར་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་པ་གཞན་ལ་མཉམ་པོ་ཉིད། །བླ་མ་ལ་སྣོད་གཉིས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ རེ་རེའོ། །སྣོད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐམ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀང་མི་བྱ། པདྨའི་བསྐོར་བས། པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ས་ལ་བཀའ་མེད་པར་འདུག་ན་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱག་བྱས་པ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབུལ་ཏེ་བླང་བ་འང་ངོ༌། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང༌། །དྲི་དང་ལན་དང་ལེགས་སྨྲ་བ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་མེད། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པས། །དལ་བུས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་འཐུངས་པ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལས་སམ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཞིག །འགྲོ་བར་འདོད་པས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཟོས་པའི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བཅུག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བཛྲཱ་དྷི་ཏི་ཥྛ། ཨི་མཾ་བ་ལི་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདི་ཡང་ནའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བླ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར། འཁོར་ལོར་ཡོན་བཅས་སྟོན་མོ་ནི། །ངན་འགྲོ་འཇིག་པར་བྱེད་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །རོལ་མོ་དང་གླུ་དང་གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམས་དབྱེ་ཕྱིས་པ་ནི་ལུང་ངོ༌། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། སྙེ་མ་སོ་བདུན་པ། ཕྱག་རྒྱ
Chinese
穷尽。由于颠倒而造恶业，故说将堕入恶趣，如狗等。显示无果之增长，如譬如等。所说之例证，谓他人之见，如狮子与劫夺者等。无意义者，乃因未见真如，且贪欲等分亦未减损故。执持，即 निश्चित执持，乃修习也。沐浴，乃近示也。于某处，则读为瑜伽。以此，善于行自他利益者，应依止唯一能正妙结合福德之怙主。如是说。因此，世尊所持之颅器等，乃极清净者，如是宣说。如螺等。若世间人认为螺等并非自性清净之物，然由彼等所生者亦为清净之物，则由清净之因所生者，当更极清净，如是说。法等。究竟而言，法身乃真如，自性 पूर्ण清净，故清净之身乃何人之身耶？颅器，乃近示也。何以故，以非清净故而呵责耶？为供养故，乃人发所编织者，彼即清净者，非由听闻与忆念所造者。以何之故，真谛，即以量成立之法，乃真如，自性无 性故。无垢性，乃 पूर्ण清净性，如是引导，即其方式如是。清净性也。于异生位，由 विशेष信解自性 पूर्ण清净之真如，则彼之因与彼之自性一切皆为清净者。若证得无垢且清净之真如，则世尊与执持彼者，乃极清净者，如是显现。是故说，住，乃 स्थिर也，即不动之义。以何之故，唯有如是之相乃清净者，故应供养，即以大乐供养世尊。
English
Exhausted. It is said that one will fall into evil destinies by committing evil deeds due to reversal, such as dogs, etc. Showing the growth of having no fruit, such as for example, etc. The example that is spoken of, referring to the views of others, such as lions and robbers, etc. Meaningless, because the Suchness is not seen, and the parts of attachment, etc., have not diminished. Holding, that is, निश्चित holding, is cultivation. Bathing is a near indication. In some places, it is read as yoga. With this, those who are skilled in benefiting themselves and others should rely on the only protector who can truly and wonderfully combine merit. Thus it is said. Therefore, the skull cup, etc., held by the Bhagavan are extremely pure, thus it is declared. Like conch shells, etc. If worldly people think that conch shells, etc., are not inherently pure, but those born from them are also pure, then those born from pure causes will be even more pure, thus it is said. Dharma, etc. Ultimately, the Dharmakaya is Suchness, स्वभाव पूर्ण pure, so whose body is the pure body? Skull cup, is a near indication. Why is it blamed for not being pure? For the sake of offering, it is woven from human hair, that is the pure one, not made by hearing and remembering. For what reason, the truth, that is, the Dharma established by valid cognition, is Suchness, स्वभाव without nature. The stainless nature is पूर्ण purity, thus it leads, that is, its way is like that. It is purity. In the state of an ordinary being, by विशेष believing in the Suchness that is स्वभाव पूर्ण pure, then its cause and its nature are all pure. If one realizes the stainless and pure Suchness, then the Bhagavan and those who hold it are extremely pure, thus it appears. Therefore it is said, dwelling is स्थिर, that is, the meaning of unmoving. For what reason is only such an aspect pure, therefore it should be offered, that is, offering the Bhagavan with great bliss.
Chinese
所谓“引导”，是指适时地接近和引导。所谓“笔”，即是笔。因为具有金刚萨埵的瑜伽，所以手持预先准备好的朵玛和供品等，以金刚萨埵心咒念诵二十一遍后布施。工匠观想为金刚萨埵的形象，以三个字加持心、喉、顶，特别观想位于手中的月亮具有笔金刚的形状，颜料也观想为位于莲花中的智慧甘露的形状，之后再进行书写。书写笔特别观想为智慧和般若的自性，唯有智慧是特别的，其他如前。所谓“清晰的叶片”，是指经过良好捶打的叶片。有人说是塔拉树的叶子。也有人读作“良好伸展的叶片”。所谓“大蜜蜂”，是指人的酥油。吉祥真实结合续的广释，口诀穗的第三十五穗。 第三十六穗。讲述瑜伽士的乐器等。 通过反复修习瑜伽而获得自在的瑜伽士们，为了显示其能力，在成就之时也宣说了与金刚嬉女们嬉戏。所谓“听”等等。所谓“真实结合薄伽梵以此象征”，是指真实结合的特征。正因为如此，才可能有这样的乐器。所谓“金刚持等”的“等”字，包括了毗卢遮那佛等。所谓“如此”等等，是乐器，即欲王。所谓“金刚者”，是尸利康达树。所谓“十二”，是指长度。其他的是短而内部中空的铙钹。妇女的血是花，用它来画莲花。对此，在四方形坛城的中央，安住于金刚持的形象中，像鸟类水禽的脚一样向上抬起，用左脚的脚后跟做出牵引的姿势，念诵“切给摩 阿迦尔沙 亚 米克 玛 吽”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并伴随吟唱，使其位于其脚下，在坛城中进行震慑。所谓“我语”，是我的语言。所谓“如果”，是指成就的障
English
The so-called "leading" refers to approaching and guiding at the appropriate time. The so-called "pen" is the pen. Because it has the yoga of Vajrasattva, it holds the previously prepared Torma and offerings, etc., and recites the Vajrasattva's heart mantra twenty-one times and then gives it away. The craftsman visualizes the image of Vajrasattva, blesses the heart, throat, and crown with three letters, and especially visualizes the moon in his hand as having the shape of a pen vajra, and the paint is also visualized as the nectar of wisdom in the lotus, and then writes it. The writing pen is especially visualized as the self-nature of wisdom and prajna, only wisdom is special, and the rest is as before. The so-called "clear leaves" refers to well-beaten leaves. Some say it is the leaf of the Tala tree. Some read it as "well-stretched leaves". The so-called "big bee" refers to human ghee. The extensive explanation of the auspicious and true union tantra, the thirty-fifth ear of the oral instruction ear. The thirty-sixth ear. Explaining the yogi's musical instruments, etc. Yogis who have become free by repeatedly practicing yoga, in order to show their abilities, also proclaimed playing with Vajra sensual women at the time of accomplishment. The so-called "listen" and so on. The so-called "true union Bhagavan symbolizes this" refers to the characteristics of true union. It is precisely because of this that such musical instruments are possible. The word "etc." in "Vajradhara etc." includes Vairochana Buddha etc. The so-called "like this" etc. is a musical instrument, that is, the King of Desire. The so-called "Vajra Holder" is the Shiri Khanda tree. The so-called "twelve" refers to length. The other is a short cymbal that is hollow inside. Women's blood is a flower, and it is used to draw lotus flowers. In this regard, in the center of the square mandala, residing in the image of Vajradhara, raising it up like the feet of birds and waterfowl, making a gesture of traction with the heel of the left foot, reciting "Che Ge Mo Akasha Ya Mikhe Ma Hum" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and accompanied by chanting, let it be under his feet, and shock it in the mandala. The so-called "my language" is my language. The so-called "if" refers to the obstacle of accomplishment.