Tibetan
ཁོར་ཡུག་དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། མུ་ཁྱུད་ལ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྟཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩིབས་བརྒྱད་རྣམས་ལའོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཏཱཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྤྱི་བོའི་བུ་གནས་སྙིང་གར་བསྒོམས་པ་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བཅུག་ནས། ཆོས་འབྱུང་གོ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ལ་རང་གིས་ཉིང་གའི་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དེ་ལྷ་ཁོ་ནར་བཅུག་ཅིང་ཕྱུག་སྟེ། ཡི་གེའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་གནས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་དབུང་བ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཟློས་པས་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་འདི་སྟེ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའོ། །དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་པྲ་ས་ན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོར་བ་སྟེ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྲིས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་བརྒྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་སྔར་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཐོད་ལོ་ཀོ་རྀ་ནི་ཐོད་ལོ་ཀོར་གྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་སྟེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་སྔགས་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་ ཅན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཿ་ཡིག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྩིབས་སོ་སོ་ལ་གཿའོ་ཞེས་པ་གཿ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དབུས་སུ་ཡང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཿ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཿ་ཆེ་གེ་མོ་སྟ་མྦྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་གཿའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྤེལ་བ་གང་དུ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་སྐད་དོ། །ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་རྐང་པས་མནན་ནས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱར་གཿ་ཆེ་གེ་མོ་སྟ་མྦྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་གཿ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་མ་ཐག་པའོ། །གཿ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ། །ཁྲག་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིའོ། །ཐོད་པ་ཁུ་སྦུབ་པ་རྐང་པས་མནན་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཐུན་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །གཿ་ཡིག་གི་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་ཞེས་བཟླས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཨོཾ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་གཿ་ཡིག་གི་གནས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་ར་ཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཨཱཿ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨཱཿ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱཿ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་ཨཱཿ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཤཱ་ནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཿ་ཞེས་པའོ། །ཁམ་ཕོར་དུ་སྟེ་སོ་མ་བཏང་བར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བསྒོམས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཆེ་གེ་མོ་བྲི་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨཱཿ་ཡིག་གི་དབུས་སུ། ཆེ་གེ་མོའི་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་བྲིའོ། །ཕྱིའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་མཚམས་སུ་བཾ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེར་བསམ་ཞིང་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་བཞི་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱི་རུ་ཧཱུཾ། འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཧྲཱིཾ། ལྟེ་བ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀོ་པཾ་ཤ་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་བྲིས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐ་དད་ པ་ཞེས་པ་ཨོཾ་པྲ་ས་ནྣ་ཏཱ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་སོ། །གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྒོམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་སྐོར་གྱི་མདུད་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །འཁོར་ལོས་མཚན་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཨུཏྤལ་ཡིས་མཚན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །པྲ་ས་ནྣའི་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་འདིར་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སོ། །ཕ་རོལ་ནི་གཞན་པའོ། །ཤྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་འདབ་མ་སོ་སོ་ལའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོའི་སོ་སོ་ཝ་ཤྱཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དཔུང་པ་ལའོ། །པདྨ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་དོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའང་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སྟེ། རྩིབས་སོ་སོ་དང་འདབ་མ་སོ་སོ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀ་སྱ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིའོ། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་དེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་མུ་ཁྱུད་ལའོ། །རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་རོ། །ཡང་དག་བྲིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་མ་ཧིའི་རྨིག་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པ་རྟའི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དེ་ལྟ་བུར་བྲིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ངོས་དག་ཏུ་ཟུར་གཉིས་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་རྭ་གཉིས་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ། སྟེང་གི་ཟུར་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འོག་ཟུར་དུ་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ་དང༌། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟ་མྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ་ཧཱུཾ། ཟླུམ་པོ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ན་མ་སྶ་མ་ནྟ་བུ་དྡྷེ་བྷྱོ་ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཨུ་ཙྪུ་སྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཏ་ཌ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཨུ་ཙྪྭ་ཊ་ཡ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པར་བྲི་ཞིང་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྒོམས་པས་སོ། །འདི་དང་སྔ་མར་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
Chinese
在那个环境的中央，有八辐轮，像那样，周围是咒语的念珠。嗡 嗡 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Om Svāhā，汉语字面意思：嗡 嗡 梭哈。）嗡 达 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Tā Svāhā，汉语字面意思：嗡 达 梭哈。）嗡 Ra 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Ra Svāhā，汉语字面意思：嗡 Ra 梭哈。）嗡 杜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Tu Svāhā，汉语字面意思：嗡 杜 梭哈。）嗡 达 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏྟཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Ttā Svāhā，汉语字面意思：嗡 达 梭哈。）嗡 热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Re Svāhā，汉语字面意思：嗡 热 梭哈。）嗡 杜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Tu Svāhā，汉语字面意思：嗡 杜 梭哈。）嗡 热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Re Svāhā，汉语字面意思：嗡 热 梭哈。）这是对八个辐条说的。轮的中心，在被八个当（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Tāṃ，汉语字面意思：当）字围绕的当（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Tāṃ，汉语字面意思：当）字中，写上“嗡 舍 某某 魅 哇 希 咕噜 舍 梭哈 当”（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Hrīḥ Ceke Mo Me Baśvi Kuru Hrīḥ Svāhā Tāṃ，汉语字面意思：嗡 舍 某某 魅 哇 希 咕噜 舍 梭哈 当），然后观想轮在薄伽梵母的顶髻、眉间、心间，将这个轮完全放入其中。从法生之门取出，用自己精液的明点之光芒勾召的薄伽梵母智慧萨埵的自性，将那个本尊完全放入并充满，完全变成文字的自性放入其中，进行供养，这样进行开光的一个轮要放在头顶上。同样，第二个要放在酥油和蜂蜜中。所要成就的事业是，自己身体的轮的光芒向外散发，用念诵咒语来控制，就是这样。对于其他的幻轮，也要按照各自的情况，遵循这个方法来进行开光等修持。再次，这个完全是观修极喜的度母，在八瓣莲花之上，是十辐轮。它的周围环绕着“嗡 帕ra萨 纳 纳”等等的咒语念珠，每个辐条上都有“嗡 达热 嘟达热 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Tāre Tuttāre Svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 嘟达热 梭哈）的字。在中心写上“嗡 达热 嘟达热 嘟热 某某 巴希 咕噜 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Tāre Tuttāre Ture Ceke Mo Baśī Kuru Svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 嘟达热 嘟热 某某 巴希 咕噜 梭哈），然后像之前一样做所有的事情。咕噜咕咧的幻轮已经在第八个中说过了。如仪轨一样，是金刚母的瑜伽，之前已经说过仪轨了。头颅郭瑞就是用头颅郭尔。全部，就是八个方位。文字的各种排列方式的轮，就是那样说的，这是简要的说明。其余的是详细的说明。观修金刚持的咒师，在八方莲花的中心，是被八个嘎（藏文：གཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Gaḥ，汉语字面意思：嘎）字围绕的八辐轮，每个辐条
English
In the center of that environment, there is an eight-spoked wheel, and like that, the periphery is a rosary of mantras. Om Om Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Om Svāhā, Chinese literal meaning: Om Om Svāhā.) Om Tā Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Tā Svāhā, Chinese literal meaning: Om Tā Svāhā.) Om Ra Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Ra Svāhā, Chinese literal meaning: Om Ra Svāhā.) Om Tu Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Tu Svāhā, Chinese literal meaning: Om Tu Svāhā.) Om Ttā Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏྟཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Ttā Svāhā, Chinese literal meaning: Om Ttā Svāhā.) Om Re Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Re Svāhā, Chinese literal meaning: Om Re Svāhā.) Om Tu Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Tu Svāhā, Chinese literal meaning: Om Tu Svāhā.) Om Re Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Om Re Svāhā, Chinese literal meaning: Om Re Svāhā.) This is said to the eight spokes. In the center of the wheel, inside the Tāṃ (Tibetan: ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Tāṃ, Chinese literal meaning: Tāṃ) letter surrounded by eight Tāṃ (Tibetan: ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Tāṃ, Chinese literal meaning: Tāṃ) letters, write "Om Hrīḥ Ceke Mo Me Baśvi Kuru Hrīḥ Svāhā Tāṃ" (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Oṃ Hrīḥ Ceke Mo Me Baśvi Kuru Hrīḥ Svāhā Tāṃ, Chinese literal meaning: Om Hrīḥ Ceke Mo Me Baśvi Kuru Hrīḥ Svāhā Tāṃ), then contemplate the wheel in the crown of the head, between the eyebrows, and in the heart of the Bhagavati, and completely place this wheel in it. Take it out from the door of Dharma origin, and the essence of the Bhagavati Wisdom Sattva, which is invoked by the light of the essence of one's own semen, completely place and fill that deity, completely transform it into the essence of letters, place it inside, and make offerings, and one wheel that has been consecrated in this way should be placed on the head. Likewise, the second one should be placed in butter and honey. The accomplishment to be achieved is that the light of the wheel of one's own body spreads to those who have gone outside, and it is controlled by reciting the mantra, that is how it is. For the other illusion wheels, one should follow this method to accomplish consecration and so on, according to what is appropriate. Again, this is entirely the contemplation of the Tara of great joy, on top of the eight-petaled lotus, is a ten-spoked wheel. Its periphery is surrounded by a rosary of mantras such as "Om Pra Sa Na Na", and each spoke has the letter "Om Tāre Tuttāre Svāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Oṃ Tāre Tuttāre Svāhā, Chinese literal meaning: Om Tāre Tuttāre Svāhā). In the center, write "Om Tāre Tuttāre Ture Ceke Mo Baśī Kuru Svāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Oṃ Tāre Tuttāre Ture Ceke Mo Baśī Kuru Svāhā, Chinese literal meaning: Om Tāre Tuttāre Ture Ceke Mo Baśī Kuru Svāhā), and then do everything as before. The illusion wheel of Kurukulle has already been explained in the eighth. As in the ritual, it is the yoga of Vajra Mother, and the ritual has already been explained before. Skull Ko Ri is with Skull Kor. Completely, that is, in all eight directions. The wheel of various arrangements of letters, that is what it is said, this is a brief explanation. The rest is a detailed explanation. The mantra practitioner who is contemplating Vajradhara, in the center of the eight-petaled lotus, is an eight-spoked wheel surrounded by eight Gaḥ (Tibetan: གཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Gaḥ, Chinese literal meaning: Gaḥ) letters, each spoke
Chinese
哦拉嘎，哦之意为嘎，以八个嘎字装饰。中央也是，在轮的中心，以八个嘎字围绕，嘎 某某 斯达姆帕亚 梭哈 嘎，所要修的事业在哪里，就是这个意思。在每个阶段之间，用脚踩着，念诵超过八百的 嘎 某某 斯达姆帕亚 梭哈 嘎，然后放置，这是仪轨。那个本身，意思是紧接着。嘎字的位置是 吽 吽 啪。血是期克印的。头盖骨倒扣，用脚踩着。吽 吽 啪 某某 玛拉亚 梭哈 吽 吽 啪，这样在每个阶段念诵一百零八遍后放置。那个唯一，意思是安放轮。在嘎字的位置念诵 嗡 嗡 某某 使其增长 梭哈 嗡，然后放置。那个唯一，意思是轮。字是紧接着的嗡。然后嗡，在嘎字的位置是梭哈，嗡 梭哈 某某 惹叉 咕噜 梭哈 嗡 梭哈，像那样放置。那个，意思是安放轮。轮是以阿字围绕的。在轮辐上，阿 嗡 梭哈 阿 达热 德达热 德热，也作为心髓，按照次第在八个上书写。在中心，在八个阿字的中央，阿 嗡 达热 德达热 德热 某某的疾病等等，夏 谛 咕噜 梭哈 阿。在卡姆杯中，即不放苏摩酒。念诵是观修白度母，在之前念诵十万遍的紧接着。某某写，这样连接。以白度母的瑜伽，在阿字的中央。某某的某某 巴夏 玛纳亚，写这些。在外面的方向上是吽，在角落是 邦，在那之外以三条线围绕。从那，意思是那些之中。观想咕噜咕咧，四瓣的乌巴拉花，在那之外是吽。在每个花瓣上是 舍利。在中心，在各个方向是 吽。中央是 舍 某某的 郭邦 夏玛亚 舍，写好后放置。不同，意思是嗡 扎萨纳 达热 等等的咒语。在衣服的边缘观修，将所有恶毒者放入，然后用左手顺时针旋转。