Tibetan
་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདི་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཡིན་པ་ནི་ཤས་རབ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ངོ་བོའི་གཏུམ་མོའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་པར་འདིའི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་ནི་འདིར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པ་རྫོགས་ པའོ། །དེས་བསྐུལ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་གནས་པའི་རླུང་སྟེ། དེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རུ་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་འཇུག་པ་ན་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རླུང་གིས་སྔར་བཞིན་པ་གང་གི་ཚེ་འབར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་ཡན་ལག་ཅན། །ཞེས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གང་གི་འཕྲོག་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའི་འོད། །ཅེས་པའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚིག་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མ་མིང་གཞན་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་རོ། །འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་གང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་ཡང་དེས་གདུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འབབ་པོ། །དེས་གསོས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡང་ངེས་བར་ཤིན་ཏུ་འབར་རོ། །ཟླ་བ་དེས་གདུངས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འཛག་གོ །གཏུམ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་འབྱུང་ངོ༌། །གང་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་མོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བསྐུམས་ནས། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། རླུང་ཟློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་འགགས་པར་མོས་ནས་གནས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་གྱོན་དུ་འགྲོ་བ་ན། རི་མོ་དྲང་པོ་གཏུམ་ མོའི་ངོ་བོ་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབར་བར་མོས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། དབུགས་འཇུག་པ་ན་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས། དེ་ལ་དམིགས་བཞིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་འགོག་པའི་བར་དུ་ངེས་པར་གནས་པས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རླུང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་ནི་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཁོ་ནར་འདི་མཐའ་དག་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ལྷའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནའོ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་བདུན་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལའོ། །སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནི་ཁུང་བུ་རྣམས་དང་རྩེ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་མཚམས་རྣམས་ནི་སྤུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །སྡིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་དང་པོར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་རེག་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཞེས་པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་ཏེ་གདུངས་ནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྔར་བཤད་ཁོ་ནའི་ཞེས་པ་མཛོད་སྤུར་སོན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་འབར་བ་ཡང་འོད་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་རྩེ་མོ་དང་མཚམས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདུངས་ནས། སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་དང་མཛོད་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་གློག་གི་འོད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་ནས། འཁོར་བ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་རེག་ཅིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་བཞུགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གདུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ན་ཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཞུ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་འོག་ཏུ་འཛག་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བསྒོམ་
Chinese
并且接近于采取相反的区分等等。第五，还因为空性与慈悲无别之故，说是金刚持的自性。金刚萨埵等等，大部分已经讲完了。这个金刚萨埵，被宣称为法身，是使法身完全显现的。即使在慈悲自性的大乐的本体中，因为证悟空性而没有留下任何污垢，所以是主要的。现在为了指示体验大乐而宣说，即彼之等等，即指菩提心。完全转变的大乐本体的智慧，存在于此的是极大部分，即微尘本体的拙火。如果问如何是俱生，因为在那之中以一味而转变，所以有此本体。如果问如何是这样，则宣说，业等等，业在此是指通过修习而使心坚固圆满。由它所激励，从脐下处所安住的风，使之极度燃烧。当心坚固时，因为有些风不运行于拉拉那和拉萨那，当进入阿瓦杜提时，脐下的风如先前一样，在燃烧之时，是这样的想法。头发尖端百千支。说是与头发尖端的成百上千的支分相似，支分即部分，夺取光之本体的那些，就是那样说的。因此，如闪电光芒般的光。头发尖端的词语，是为了表示支分极其微细。如此说道，在圆满的坛城中修习，对于心坚固者，不由种子等所生，薄伽梵母法界明点的无我母，别名微尘的本体，自性燃烧。微细光芒的脉，如所有支分一样充满。薄伽梵月亮也因此热恼而极度滴落。由它滋养的拙火也必定极度燃烧。月亮由此热恼也极度滴落。被拙火之光完全净化之脉
English
And it is close to taking the opposite distinctions, and so on. Fifth, also because emptiness and compassion are inseparable, it is said to be the nature of Vajradhara. Vajrasattva and so on, most of which has already been explained. This Vajrasattva is proclaimed as the Dharmakaya, which makes the Dharmakaya fully manifest. Even in the essence of great bliss, which is the nature of compassion, because of realizing emptiness, no defilements are left, so it is the main thing. Now, in order to indicate the experience of great bliss, it is said, that itself, etc., refers to Bodhicitta. The wisdom of the fully transformed essence of great bliss, which exists in this, is the greatest part, namely the Kundali of the essence of dust. If you ask how it is co-emergent, because it is transformed into one taste in that, so this essence exists. If you ask how it is like this, it is said, karma, etc., karma here refers to the completion of making the mind firm through practice. Encouraged by it, the wind that dwells from below the navel makes it extremely burning. When the mind is firm, because some winds do not run in Lalana and Rasana, when entering Avadhuti, the wind below the navel is the same as before, and when it is burning, it is the idea that it is like this. Hair tip has hundreds of thousands of branches. It is said to be similar to the hundreds of thousands of branches of the hair tips, the branches are the parts, those who take away the essence of light, that's what it says. Therefore, light like lightning rays. The words of the hair tips are to show that the branches are extremely subtle. It is said like this, practicing in the complete mandala, for those with firm minds, not born from seeds, etc., the Bhagavan Mother Dharmadhatu Bindu's selfless mother, another name for the essence of dust, naturally burns. The veins of the subtle rays of light are filled like all the branches. The Bhagavan Moon is also extremely dripping because of this heat. The Kundali nourished by it must also burn extremely. The moon is also extremely dripping because of this heat. The veins completely purified by the light of Kundali
Chinese
也以大乐的月光充满一切支分，其中太阳和月亮的形象、智慧和一切都聚集在一起，在轮回中体验到平等的味道和大乐，彻底压倒和产生蕴、界等一切虚妄的执着。那些不相信的人，通过二十一种广说的念诵，获得控制生命能量的能力，收缩下行气。专注于脐轮中的大手印。通过逆转气来点燃拙火。由此也能清楚地显现大乐。如果不能那样做，就那样专注于脐轮中气停止的状态。当呼气时，观想笔直的线条，以拙火的自性，观想世尊母燃烧。从而获得大乐的境界。当吸气时，观想“ཧཾ་”（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马ham，汉语字面意思：హం）字，月亮滴落，呈明点的形状。持续专注于此，大乐的自性来到脐轮，然后变得无所缘。像这样，只要能屏住呼吸，就必须保持，像这样，呼气和吸气都要反复进行。如果不能检查呼气和吸气，就只能通过强烈的信仰来成就。修习生起次第的瑜伽士，应该像以前一样，尽力专注于这一切。为了广说喜爱广大的修法，所以说了“天”等。在天瑜伽时，修习生起次第。在毛孔的间隙中，第七个是第五个的意思。毛孔是孔隙和顶端，间隙是与毛发分离的部位，从那些部位开始。“威胁”的意思是，首先要对轮回者进行讲述，这是威胁。之后，通过真实地接触，使其成为圆满正觉的自性，这是口诀。天和非天等是接近轮回者的象征。法轮，即
English
Also, fill all the limbs with the moonlight of great bliss, in which the images of the sun and moon, wisdom, and everything are gathered together, and in samsara, experience the equal taste and great bliss, completely overwhelming and generating all false attachments such as aggregates and realms. Those who do not believe in this, through the recitation of the twenty-one extensively explained, obtain the ability to control the life energy, contracting the downward-clearing wind. Focus on the great mudra in the navel chakra. Ignite the inner heat by reversing the winds. From this, great bliss will also be clearly manifested. If you cannot do that, then just focus on the state where the wind stops in the navel chakra. When exhaling, visualize straight lines, with the nature of inner heat, visualize the Blessed Mother burning. Thereby attain the state of great bliss. When inhaling, visualize the syllable "ཧཾ་" (Tibetan, Devanagari, ham, Literal meaning: Ham), the moon dripping, in the shape of a bindu. Continuously focus on this, the nature of great bliss comes to the navel chakra, and then becomes without object. Like this, as long as you can hold your breath, you must remain, and like this, exhaling and inhaling should be done repeatedly. If you cannot examine exhaling and inhaling, you can only accomplish it through strong faith. The yogi who practices the generation stage should, as before, focus on all of this as much as possible. In order to extensively explain the practice that loves extensiveness, it is said "deity" etc. At the time of deity yoga, practice the generation stage. In the gaps of the pores, the seventh is the meaning of the fifth. Pores are the holes and tips, and the gaps are the parts separated from the hairs, starting from those parts. The meaning of "threatening" is that the samsaric beings should be told first, this is the threat. After that, by truly touching, making it the nature of perfect enlightenment, this is the oral instruction. Gods and non-gods etc. are symbols of approaching samsaric beings. Dharma wheel, that is
Chinese
五蕴的自性，五如来焚烧、烧热。受用轮，地等自性，眼母等天女也是。菩萨们，指超脱世间的具有智慧的声闻和缘觉，以及仅仅通过接触就成为圆满正等觉的那些，也一并包括在内。之前所说的仅仅是指眉间白毫放光而已。如前所述，如“如何以其智慧”等所说的那样，是大乐的自性。此处是总结的意义：通过生起次第，与本尊瑜伽相应，尽其所能地，以前面所说的四个方向中的任何一个方向为目标。所有瑜伽母坛城的自性，大印的本体，薄伽梵母无我母拙火的自性，令其燃烧。当它燃烧时，无数微细的光芒散发出来，遍布毛孔、顶端和间隙，并从那里产生。通过阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的道路，也向上升，圆满法和受用，烧热大乐轮和五蕴等。从右鼻孔和眉间白毫的孔中产生。这三种形态向外显现，如闪电般遍布各方。接触所有轮回者、声闻、缘觉和菩萨，并将其转化为圆满正等觉的形象。他们以及自身成就的佛陀们，从左鼻孔进入，烧热大乐轮。所有这些如来，被大欲之火的光芒所驱动，沉溺于大欲之后的人们，从修行者眉间的白毫孔进入。当安住于大乐轮时，与月亮一同融化，融化后成为一体，向下滴落。压倒对蕴等的执着，智慧和方便成为一体，体验大乐的自性，最终安住于脐轮。如此，这会变成佛陀加持的圆满。观想字。