Tibetan
དག་འགག །སྒྲ་གཅན་རྩ་ནི་འགགས་པ་ན། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་འགག་འགྱུར། ། དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ། །ཞུགས་པས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་ནི་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་བཅིངས་པ། །འདིས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཟླ་གཅིག་སྙིང་ལ་གནས་གསང་བས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འཆི་མེད་ཉིད། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ལྟེ་པར་བསྲེགས། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟེར། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་ག་ལྟེ་བར་རིམ་ཇི་བཞིན། །འདི་ནི་བརྒྱལ་དང་འདི་བཞིན་བཅིངས། །བསད་དང་བསྲེགས་པའོ་མི་རྣམས་ཀྱི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ནི། །གཉིས་བསྲེགས་པ་ཡིས་སྔགས་མཁན་འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་ཁོ་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རླུང་བཀག་པ་ན་ནི་གཏུམ་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ཏེ། ཟླ་བ་དེས་གདུངས་པ་ཡང་འཛག་གོ །དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང༌། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་བར་མ་ཆད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཉེ་བར་བགྲོད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང༌། །སྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤང༌། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅི་ལྟར་བཟླས། ཤེ་ན། གང་རྣམས་བཟླས་པ་འདི་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྔགས་པ་བསོད་ནམས་ཐོབ་བྱེད་དུ། །ཕྱིའི་ངག་མངོན་པར་འདོད་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤངས་ཤིང་བླངས་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རླུང་འགགས་པ་ན་སྔར་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་གོམས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྲུབ་པ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཅི་ལྟར་ཏེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་འབྱུང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ལ་པུ་ལླི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཇི་སྐད་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དང་གཞན་ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་རོ། །མཆོག་ནི་ཆེས་གསང་བ་སྟེ་ལུས་ལའོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྩའི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ས་བཅུ་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་བཞི་པའི་ལན་གྱིས་སོ། །རྒྱབ་ཀྱི་སྟོད་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་དབུས་ལས་སྟེང་གི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨིན་མ་མིག་དག་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་སྨིན་མ་དག་གི་དང་མིག་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆའོ། ། མིག་དག་གི་ཞེས་པ་མིག་གཉིས་ནི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་སེམས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོ་རིས་སུ་སོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆུ་སོ་ནི་ས་བོན་གྱི་སྦུབས་གཉིས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ནི་ས་གཞི་སྟེ་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྟགས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སོར་མོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སོ། །མཐེ་བོང་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་རྩི་གླིང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གླིང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་སྐྱེས་ཞེས་པ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་རང་གི་ལུས་འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་ཉིད་ཅེས་པའོ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནི་རང་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་ངོ༌། །ནང་ཡང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སུ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲི་བ་ལྔ་པའི་ལན་ཏེ། རྩའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་སྟེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ རྣམས་ཀྱང་རྩའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ས་རྣམས་ཕ་ཏོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གོ་སླའོ་ཞེས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །། སྙེ་མ་ཉེར་གཉིས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྩའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། དང་པོའི་བརྟེན་པ་དྲི་བ་གཉིས་ཀྱི་ལན་མདོར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་གི་ལུས་གང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ནི་པདྨའོ། །རྩ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །ཏིལ་མར་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཏིལ་མར་དང་ལྡན་པའི་མེ་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དུས་ནའོ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་བའི་ཁ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ནི་འདིའི་པདྨའི་མདུང་བའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ནི་ཁའི་འོ། །དཔའ་བོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ། །ས་བོན་ནི་གཏུམ་མོའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་འོ། །ཁ་བ་འཛག་པ་ནི་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པར་བདུད་རྩིའི་འོད་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དོ། །རྟག་ཏུ་གོམས་བཞིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བྱེད་པའོ། །རྒོད་མཁའི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒོད་མཁའི་མེ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་ཁོ་ན་བདག་མེད་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཏི་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏི་ལ་ཏི་སྟེ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རླུང་ངོ༌། །དེས་བསྐྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཁྱུད་པས་སོ། །བ་སན་ཏ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིལ་ཀ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟེ་ཏིལ་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། རྒྱུ་བ་ཡང་དག་རྒྱུའི་རླུང་དང་མི་རྒྱུ་བ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང༌། སྒོ་རྣམས་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན། འབྱུང་བ་ནི་འཇུག་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲོའོ་འོང་ངོ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་ཀྱང༌། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ཏི་ལ་ཀའོ། །དེ་ནི་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གཅིག་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་མོའོ། །འདིར་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་བརྗོད་པའི་དུས་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། བརྗོད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ། བྲིས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་ཡང་སྟེ་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དགོངས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་ཕྲ་མོ་ཐུང་ངུ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དྲང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་ མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་པས་ག་བུར་ལས་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བའོ། །དེའི་སྟེ་ག་བུར་གྱི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ནི་བདག་མེད་མ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང༌། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །མྱང་དང་དྲི་དང་རོ་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མའོ། །དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨོཾ་ཡིག་དག་སེམས་དང་ངག་དག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །ཧཾ་ཡིག་ནི་ཧམ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། མ་ཟགས་པ་བདེ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ངག་དང་སེམས་དང་རྡུལ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལས་རོལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །མ་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བདག་གིས་དྲུག་པ་དང་ཉི་
Chinese
断绝。 罗睺罗脉断绝时， 下方精液流断绝。 中脉生命于日夜， 进入能夺诸疾病。 生命系于初一缚， 此能给予空中行。 一月住于心秘密， 瑜伽士得不死性。 六月脐中焚烧时， 彼能给予一切智。 额头喉轮与心间， 以及脐轮次第如是。 此乃昏厥如是缚， 杀与焚烧乃众人之。 生命与下泄阻断故， 欲念离脱如是想。 如是成佛之自体， 二者焚烧咒师成。 生命与下泄尽灭故， 十二支分尽灭成。 因与果之阻断故， 谁是如来不坏者？ 如是说。气断绝时，拙火自性燃烧，月亮因此也滴降热恼。由此大乐自性圆满之坛城显现。 菩提心亦不动摇，不住于有寂，于化身轮等处积聚，殊胜、最胜、极胜等次第，从额头至金刚宝末端无间断，乃空性与悲心无别。次第增长，趋近且遍布大乐轮之三十二脉。其他则如是，乃至七万二千脉之间，谓由极喜等令诸相明晰之故，不欲为金刚持。于生起次第，以大坛城瑜伽之金刚念诵已如前述。然纵然如此。 禅修者之有间断，瑜伽外道念诵舍弃。 咒义薄伽梵金刚持，金刚之 自性如何念诵？若问。何者念诵此不能，咒师乃是孩童心。彼等唯以数珠链，极力称说极显示，咒师为得诸福德，对于外语显现欲者也。如是金刚念诵亦定心之自性诸相，如何耶？
English
Severance. When the Rahu nadi is severed, The downward flow of semen is severed. When the life force enters the central channel day and night, It robs away all diseases. When the life force is bound on the first day of the lunar month, It grants the ability to travel in the sky. When it dwells in the heart for a month in secret, The yogi attains immortality. When it is burned in the navel for six months, It grants omniscience. The forehead, throat chakra, and the heart, And the navel chakra in that order. This is fainting and bound in this way, Killing and burning are for all people. By obstructing the life force and downward flow, One desires to be free from desire. Likewise, becoming the Buddha himself, By burning the two, one becomes a mantra practitioner. By the complete exhaustion of the life force and downward flow, The twelve limbs become exhausted. By obstructing cause and effect, Who is the Buddha who does not decay? Thus it is said. When the breath is cut off, the inner heat blazes naturally, and the moon also drips with heat. From this, the mandala of the great bliss nature manifests. The bodhichitta also does not waver, and does not abide in existence or nirvana, accumulating in the manifestation wheel and so on, in the order of excellence, supreme excellence, and so on, from the forehead to the ultimate end of the vajra jewel without interruption, which is the inseparability of emptiness and compassion. Gradually increasing, approaching and pervading the thirty-two channels of the great bliss wheel. Others are like that, up to the seventy-two thousand channels, because of clarifying the appearances by great joy and so on, one does not desire to be Vajradhara. In the generation stage, the vajra recitation of the great mandala yoga has already been described. However, For meditators with interruptions, abandon external yoga recitation. The meaning of the mantra, the Blessed One Vajradhara, the vajra's How to recite the self-nature? If asked. Those who cannot recite this, the mantra practitioner is childish in mind. They alone, with a rosary, greatly proclaim and greatly display, for the mantra practitioner to obtain all merits, for those who desire the manifestation of external speech. Thus, in vajra recitation, one must ascertain the nature of the mind, how is it?
Chinese
舍弃并取舍，从极度串习中，当气停止时，如前一样会转变成各种功德，这是它的意思。 简要归纳。 像这样说等等。 以大乐的差别，因为这样串习的缘故，大乐的自性金刚持能够成就，这样来阐明。 为了详细展示禅定等等而祈请。 从那之后等等。 你的意思是您自己。 如何，即依靠什么样的行为差别，产生不退转母等等的脉。 那些的脉，是那些的。 在那些脉上，如普拉拉等等的处所，如第十七品中所说的那样，以及同样安置轮和其它地等等的形态是怎样的。 秘密是因为不向声闻等等显露，所以是外在的处所等等。 极秘密是，那是天众的坛城轮。 最胜是极秘密，即身体。 什么呢？脉的自性空行母们和处所等等，以及十地和十度，那些的仅仅二十四，在第十七品中已经说过。 在这里将详细地分别解说。 首先因为是所依，所以用头等等来回答四个问题。 背的上部是，从背的中央往上的脊椎骨的上部，是头后面的意思。 眉毛眼睛等位于中央。 意思是眉毛和眼睛的中央所处的部分。 眼睛等，意思是两只眼睛是提毗俱吒。 在心轮中，头等等和玛拉雅等等内外境，都作为心的自性来称谓。 虚空是与空性一体的心，也是极著名的虚空。 为了他人的利益，具有在那上面行用的状态，是升到天界的金刚天女们的。 水泡是种子的两个囊。 所有境是嘎玛茹巴等等，也是腋窝等等。 地是地基，因为是语言称谓的所依的缘故。 在那上面行用的是人间的女人们。 标志是金刚。 手指等等是脚等等。