Tibetan
་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་ཁྲག་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་སྒོའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁམས་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྟེང་གི་སྒོར་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཡོ་བ་སྟེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །གཡོ་ཞིང་མི་གནས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་གནས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འཇིག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ་ཡང་རླུང་འབར་པའི་དབང་ལས་སྤྲོས་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་སུ་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་ལམ་གྱིས་བཤང་བའི་རྩ། །ཉི་མས་གཅི་བ་འབབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་མཉམ་པ་ཆགས་པ་ལ། །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཁུ་བ་འབབ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་མགྲིན་དང༌། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །འབྱུང་བྱེད་དེ་ནི་འཇུག་པ་ནི། །སྤྲོ་བས་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །པད་ལྟེ་ནས་ནི་པད་ལྟེའི་དབུས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིས་འགྲོ་དང་འོང༌། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འབབ་པ་ནི། །འབྱུང་དང་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག །སྡུད་དང་ སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ལ་སྟེ་སྣའི་བུ་ག་ངག་གང་ཡང་རུང་བར་འཕོ་བ་ནའོ། །ཆགས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་སེམས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་སེམས་དགུག་པ་འཇུག་པ་དང་གཤེགས་གསོལ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་འགྲོ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་ཐིམ་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་མ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་ན་སྟེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་སྤྲོ་བས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། ལྡོག་པ་ན་སྟེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནས་ཁམས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཅི་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་འབད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས་ཤིང་འགའ་ཞིག་གི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་འདིར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་རླུང་འབྱུང་བ་ནི་སྟེང་གི་སྒོར་བརྗོད་ཅིང༌། འཇུག་པ་ནི་འོག་གི་སྒོ་སྟེ་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་དངོས་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྒོ་དངོས་སོ། །རླུང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་སྒོ་དགུར་རགས་པ་ རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་ལས་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རླུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་དོ། །བུ་ག་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་འམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངག་གི་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ངག་གི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པས་སེམས་ཁོ་ནའི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕལ་ཆེར་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་འོག་དང་སྟེང་དུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱི་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ནཱ་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཤིང་ཤས་ཆེར་ལུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཟླ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དང་ཟླ་བའི་དང་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་སྟེ
Chinese
大多是由于血液向上流动的缘故，是上面的门。然而，此处主要为了表示两个门的识，所以也是界等。界等是地等，以眼母等自性的毗卢遮那佛等五如来，五种光明的自性，完全进入且必定产生。然而，在上面的门，识等是摇动的，因为是坏灭的自性，所以是不稳固的。念诵摇动且不住者，意思是由于坏灭的自性，所以是不住者。因为那些的下面，在脐间的莲花上如是安住，向上行走时，是祈请降临，从中只有坏灭。如是，在阿瓦杜帝中，也要知道由于风火的力量，扩展和收缩，进入和产生等。因为容易理解，所以没有说。在脐间下面，也要知道拉拉纳、拉萨纳和阿瓦杜帝等，在机会允许的情况下，进入和产生等。因为脐间的上面和下面，那些没有分别。所说的是：以月亮的道路流出粪便的脉，以太阳流出小便，生死平等在贪欲时，罗睺则流出精液。脐间的莲花，心、喉咙和，额头、顶髻上的莲花上，地、水、火、风、空性等，以收缩而完全流出。产生者进入时，以扩展而进入地。从莲花脐到莲花脐的中央，以阿瓦杜帝行走和到来。在脐间、秘密处、珍宝的莲花上，身体、语言、心等流出，产生和那些进入，是收缩和扩展的自性。如是。在平等时，在鼻孔或语言任何一处转移时。在贪欲时，是从智慧和合合而来。罗睺是心。空性是安乐。如是安住是勾摄心进入和祈请降临产生，其自己的自性的行走是白天和夜晚。如是则是三时，即出生后融入和正在出生和将要出生的所有佛，即毗卢遮那佛等光明的自性者和，空行ོ་མ་、སྤྱན་མ་等是与地等结合的自性，而且母亲们也是为了产生暂时的差别。吸气和呼气的自性进入时，即完全进入时，以喜悦增长等的功德，是安乐的体性；返回时，即从呼出到界耗尽等的过患，是痛苦的体性。一切有情都是如此。难道仅仅依靠一些努力就能成就吗？不是的。因为俱生而住，即使没有一些努力，也从先前的业幻化而成，即是圆满。这是在圆满次第中，宣说了俱生而成的金刚念诵。这在这里也是具有差别的总结之义。在此，身体上风的生起被称为上方的门，进入是下方的门，因为骑乘于其上的心识是去来之方便的缘故。两个门也都是作为幻轮的缘故，是真实的幻轮，因为具有它的缘故，其他是近似的推测。那也是三种，即从身体等的分类而来。其中，心识之门，真实运行的风是真实的门。风的是身体的毛孔，是粗大的九个门。由它的力量，两个门的体性的风也是，心识的门，身体的孔穴被称为九种。孔穴们也是心识的。同样，在喇喇纳或者阿瓦杜提中真实运行的两个门的自性，也是以四轮的体性，所以心识的门是四种。语等的也是语的自性之故。仅仅因为不想说那是脉轮的分类和语的命脉，所以仅仅是心识的门有两种，这是意的。喇喇纳和喇萨纳等，次第如何，大多是精液和微尘等向下和向上降落的缘故，向下和向上被称为意的门。如喇喇纳稍微混有血液，大部分被称为身体和心力，以及月亮降落的缘故，被称为身体的、心力的、月亮的和方便的脉。
English
Mostly it is the upper door because blood flows upwards. However, here, mainly to represent the consciousness of the two main doors, so it is also the elements etc. The elements are earth etc., the five Tathagatas such as Vairochana Buddha of the nature of eye-mother etc., the nature of the five rays of light, completely enter and certainly arise. However, in the upper door, consciousness etc. are moving, because they are of the nature of destruction, so they are unstable. Reciting moving and not dwelling means that because of the nature of destruction, they are not dwelling. Because below those, they abide in the lotus of the navel, and when going upwards, it is inviting to descend, from which there is only destruction. Thus, in Avadhuti, one must also know that due to the power of wind and fire, expansion and contraction, entering and arising etc. Because it is easy to understand, it is not said. Below the navel, one must also know that Lalaanaa, Rasanaa and Avadhuti etc., enter and arise as the opportunity allows. Because above and below the navel, those are not different. What is said is: The vein that flows out feces by the path of the moon, the urine flows out by the sun, birth and death are equal at the time of desire, Rahu flows out semen. On the lotus of the navel, heart, throat, and, forehead, lotus on the crown, earth, water, fire, wind, emptiness etc., completely flow out by contraction. When the producer enters, it enters the earth by expansion. From the lotus navel to the center of the lotus navel, Avadhuti goes and comes. On the lotus of the navel, secret place, jewel, body, speech, mind etc. flow out, arising and those entering, are of the nature of contraction and expansion. Like this. At the time of equality, when transferring to any of the nostrils or language. At the time of desire, it is from wisdom and union. Rahu is the mind. Emptiness is bliss. Thus abiding is attracting the mind to enter and inviting to descend to arise, its own nature's walking is day and night. Thus, it is the three times, that is, all the Buddhas who are born and then dissolve and are being born and will be born, that is, those of the nature of the light of Vairochana Buddha etc. and, Dakini
English
Oma, cyenma, etc., are the nature of combining with earth, etc., and the mothers are also for generating temporary differences. When the nature of inhaling and exhaling enters, that is, when it fully enters, with the merits of joy and growth, etc., it is the nature of happiness; when it returns, that is, from exhaling to the faults of exhaustion of elements, etc., it is the nature of suffering. All sentient beings are like this. Is it achieved only by some effort? No. Because it dwells co-emergent, even without some effort, it is transformed from previous karma, that is, it is complete. This is in the completion stage, the Vajra recitation that is said to be co-emergent. This here is also the meaning of summarizing with differences. Here, the arising of wind on the body is called the upper door, and entering is the lower door, because the mind riding on it is the means of going and coming. Both doors are also the actual illusory wheel because they are to be done as illusory wheels, and because they have it, the others are approximate speculations. That is also of three kinds, that is, from the classification of body, etc. Among them, the wind that truly moves through the door of mind is the real door. The wind's are the pores of the body, which are the nine coarse doors. By its power, the wind of the nature of the two doors is also, the door of mind, the pores of the body are called nine kinds. The pores are also of the mind. Similarly, the nature of the two doors that truly move in Lalana or Avadhuti, is also the nature of the four wheels, so the door of mind is four kinds. The speech, etc., is also because it is the nature of speech. Only because I don't want to say that it is the classification of chakras and the lifeblood of speech, so there are only two kinds of doors of mind, this is of the mind. Lalana and Rasana, etc., in what order, mostly because semen and dust, etc., fall downwards and upwards, downwards and upwards are called the doors of the mind. Like Lalana, slightly mixed with blood, mostly called body and heart strength, and because the moon falls, it is called the body's, the heart's, the moon's, and the expedient's pulse.