Tibetan
་ནས་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་ལའོ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕོ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་བགྲོད་པའི་སྒོ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འགྲོ་བའི་རླུང་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་རླུང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྟེ། གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པའི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ཞུམ་པའི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དེ་འབབ་པར་གྱུར་པའི་རླུང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རྒྱུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་རབ་རྒྱུའི་འགྲོ་དང་འོང་ཞེས་པའོ། །བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གོ །སོང་ནི་བགྲོད་པའོ། །སྟེང་དུ་སོང་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པ་སྟེ་སྣའི་བུ་གའི་གཡས་ངོས་ནས་སོ། །གཡོན་ངོས་སུ་སོན་པ་ནི་རླུང་གི་རུའོ། །ཐད་ཀར་གཉིས་ཀར་སོན་པ་ནི་སའི་རུའོ། །འོག་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཆུའི་རུའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བཞི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པའི་ལྷའི་ཞབས་ ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་སྣ་དག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཞིང༌། གྱེན་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན། འོད་ཟེར་ལྔ་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཁམས་བཞི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་བཞི་པོ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་པར་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་འོད་ཟེར་དགེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡང་འཐད་དོ། །དུས་ཐ་དད་པར་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱིས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་ཡིས་ཡང་དག་བསྒྱུར་བ་ནི། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །ཞེས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་བ་ལས། དགུ་བརྒྱ་རྣམས་སུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་འཕོ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་གྲངས་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། སོ་སོར་རང་དབང་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ནི་ནམ་མཁའི་ཡང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་ཤོར་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་བ་གསུངས་པ། སྣ་རྩེ་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བར་བརྟགས་པ་སྟེ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་སྒོམ། །སྟེང་དུ་སྣ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་རིམ་འོངས་པས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བྱེད། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨ་མགོན་པོ་འདི་ལ་ལྷའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་ཅན་ཏེ། །ལྗང་སྔོན་རུ་ནི་རབ་སྣང་བ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདིར་ལྷ་ཉིད། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་འོད། །ཁ་དོག་སེར་པོའི་འོད་ཆེན་པོ། །དབང་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་འདི་ལ་ལྷའོ། །དལ་ཞིང་དམན་པར་རབ་རྒྱུ་བ། །དཀར་བ་ཀུན་ད་ལྟར་སྣང་བ། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འདི་ལྷ་ཉིད། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྗེས་སོང་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད་རང་བཞིན། །ཤི་བའི་ལུས་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དུ། ཡ་ཡིག་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང༌། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བའོ། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་རྣམས་སུ། །ལས་དག་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ནི་གང་ན་ གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ན་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ལས་གསུམ་ཕལ་པའོ་ཞེས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་གཙོ་བོའི་ལས་གཉིས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སྣ་བུག་དག་ལས་རྒྱུ་སྟེ། ལྔ་པ་དེ་ནི་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་དུ། བདེ་བ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་པ་འདིས་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁམས་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁར་གསུངས་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དབྱེར་མེད་པ་མང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཅིས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་པའོ་ཞེས་བརྗོད། གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་སྟེ། ཕག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་རྣམས་ སུ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མང་པོ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཞུང་བྱེད་པ་གྲགས་པ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མང་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །འདིའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་ན། འགའ་ཞིག་ཏུ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་ཁོ་བོས་རང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང༌། གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འགལ་བའང་ཁ་ཅིག་སྤངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ནི་འགལ་བ་མ་སྤངས་ན་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །ཤི་བའི་ལུས་ལ་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མན་ངག་གིས་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏོ། དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་སུ་དབུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདུད་འདྲལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་རྩར་དབུགས་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་མ་གཅིག་གི་ཕྱེད་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་མཚན་རྣམས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ། ཆུ་ཚོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དག་ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། འདིའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང༌། ཤི་བའི་ལུས་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངག་གི་བ་ཞེས་པ། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྡར་བཏགས་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ངག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དང་རླུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་སུ་དང་བརྒྱུད་པས་རླུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངག་གི་བའི་སྒོའོ། །རླུང་དང་སེམས་འདི་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོས་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གང་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། དེ་ཅི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཡིན། སྨྲས་པ་ལུས་ལས་མ་ཡིན། སེམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་ཡིན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་མ་ཐག་ཏུ་འགག་གོ །འགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབད་པས་ངག་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡིད་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ར་ས་ནཱ་སྟེ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཁྲག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་ལས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པ་ལས་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་སེམས་རྒྱུ་བའི་སྟེ་རླུང་གི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་ ནི། ཕལ་ཆེར་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་འོག་གི་སྒོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་གོ །ར་ས་ནཱ་ནི་སྡུད་པ་མོ་ལ
Chinese
从而使一切言辞都能表达。那些也获得不可摧毁性，从而变得无自性。如是说。《意趣宣说经》中也说：菩提心转为风，也在虚空中安住，成为众生的命根，五种自性具有十个名称。如是说。虚空即是身体的孔窍。五种自性是五如来的自性。在最后阶段，将阐述行走的差别和转变的详细方法。为了说明语言的行走之门而说：如是，即从行走的差别中，以行走之风等区分，风有四种。行走只是心的安住的差别，安住也有两种。其中，显示收缩的扩大：收缩的安住，即是稳固，因为降临的风是稳固的缘故。详细显示增长的仪轨是：恒时增长的行走和来临。行走的差别是什么呢？说：火等等。在轮中即是坛城中。行用即是进入和出现等。去即是行走。向上去即是降临于火的坛城，即从鼻孔的右侧。到达左侧即是风的方位。直接到达两侧即是土的方位。向下到达即是水的方位。第五种元素，虚空界，以其遍布性，四个方位三种形态，以及四个坛城，也只是在正确行走之时才正确行走，等等，没有这样说。如是，圣天菩萨也说：金刚和莲花的鼻孔中发出光芒，向上行走，从极负盛名的鼻尖行走。从中，土和水和火和风，作为元素的活动，四个坛城都向外出现，而遍布者，即是遍布的风，不向外出现，具有遍布的光芒，即是遍一切如来，是与虚空同等的自性。然而，当每一道光芒出现时，具有五道光芒的光芒都向外出现，即一个元素的坛城遍布四个元素。这里，对于土……
English
Thus, it allows all words to be expressed. Those also attain indestructibility and thus become without self-nature. So it is said. In the 《Intentional Declaration Sutra》, it is also said: The Bodhi mind transforms into wind, and also abides in the sky, becoming the life force of sentient beings, the five natures have ten names. So it is said. The sky is the orifices of the body. The five natures are the nature of the five Tathagatas. In the final stage, the differences in walking and the detailed methods of transformation will be explained. In order to explain the door of language walking, it is said: Thus, from the differences in walking, the wind is divided into four types by distinguishing the walking wind and so on. Walking is only the difference in the abiding of the mind, and there are also two types of abiding. Among them, showing the expansion of contraction: the abiding of contraction is stability, because the descending wind is stable. The ritual of increasing growth is shown in detail: the constant walking and coming of increasing growth. What is the difference in walking? It is said: Fire and so on. In the wheel is in the mandala. Usage is entering and appearing, etc. Going is walking. Going upwards is descending into the fire mandala, that is, from the right side of the nostril. Reaching the left side is the direction of the wind. Directly reaching both sides is the direction of the earth. Reaching downwards is the direction of water. The fifth element, the space realm, with its pervasive nature, the three forms of the four directions, and the four mandalas, also only walks correctly when walking correctly, etc., it is not said like this. Thus, the holy deva also said: Light rays emanate from the nostrils of the vajra and lotus, walk upwards, and walk from the tip of the extremely famous nose. From this, earth and water and fire and wind, as the activities of the elements, the four mandalas all appear outwards, and the pervader, that is, the pervading wind, does not appear outwards, has pervading light, that is, the All-Illuminating Tathagata, is the nature equal to space. However, when each ray of light appears, the rays of light with five rays all appear outwards, that is, the mandala of one element pervades the four elements. Here, for earth...
Chinese
以“周遍四种光明之风”等句，以“周遍光明”等句，以“界”等句而明示。各个部分是四个坛城的各自坛城的光明，是善，是适于生起安乐之自性，从虚空自性的风母生处向外生起，从彼处开始生起。彼与地等一同转变为五种光明。十种风是四坛城之自性与五大之自性，知晓亦合理。不同时，虚空常恒，仅有半个时辰与火等四时结合。于意趣授记之续部中，“白衣等念诵，二百二十五，以四真实转变，四合为九百”，以昼夜之半个时辰二十四种各自生起之相转变，其中所说之九百，“以二十四之次第，彼等各自生起，二万一千六百”，如是宣说迁转之气息之数量，如何？各自自主真实常恒，虚空之气息数量之宣说之事将消失。于吉祥金刚鬘续部中亦说，仅由虚空融入其中，仅有四坛城运行。“鼻尖芥子”等句，“命与勤奋所依，于命与勤奋中安住，观想五光为诸佛。上方从鼻中定出，左右与二者，寂静之相有四种，内时想为是。喉咙心间脐间与，密处莲花示现往来。半个时辰次第来临，如次第安住。从右方生起之光，是火之坛城，此为红色且明亮，莲花怙主此为天。从左方生起之光，名为风之坛城，绿蓝色光芒闪耀，事业怙主此为天。从二者生起之光，黄色光芒大，自在者