Tibetan
ས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྟེ་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་དབུས་སུ་འདུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་ཞེས་པ་མ་འཕོས་པའོ། །འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཏེ་སེམས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ལས་ བརྟན་པར་གྱུར་པས་ཞུ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ས་བོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཟིན་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩའི་མདུད་པའི་བུ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཡང་དེ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ནི། ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས། ཧ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཀྱང་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སུ་བྱས་ཤིང་མཚན་མར་བྱས། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མན་ངག་ལས་ཟླ་ཚེས་དང་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། །གནས་གསུངས་པ། སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་ཞེས་པ་དཔྱིད་དོ། །མན་ངག་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་གོ །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཅན་ནི་ཨཾ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་ནས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་མཐའ་མ་ཅན་འདིའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མན་ངག་ལས་ཟླ་ཚེས་དང་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། །དགུ་མཐའ་ཞེས་པ་དགུ་པ་མཐའ་ལ་ཡོད་པ་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཨོ་ཡིག་མི་འགྱུར་བའོ། །མན་ངག་ལས་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། །གནས་གསུངས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཨོཾ་ངོ༌། །མན་ངག་ལས་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་མོ། །ས་བོན་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྐང་མཐིལ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་པར་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་སྐུད་པ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ། ཆ་བཅས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་སྐུད་པ་རྣམས་འབྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་གནས་བྷ་ག་པདྨ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱས་པ་དག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་གང་ གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་གི་ཡང་སྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་རིམ་པས་འཕོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲལ་ལོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འགོག་པར་བྱ་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ནི་འདིར་མིག་དང་སྤྱི་བོ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ས་བོན་དགོད་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ས་ཡི་ས་བོན་གཉིས་པོ་ནི། །ཞེས་པ། སའི་ས་བོན་གཉིས་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་སོ། །དེའི་མིག་ཏུ་ཞེས་པ་མིག་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་མེའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་རྐན་ལའོ། །རླུང་གི་སྟོང་པ་སོགས་ས་བོན། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡཾ་ཡིག་གོ །སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས་ཞེས་པ་སྣའི་ཁུང་བུ་གཉིས་དང་རྣ་བའི་ཁུང་བུ་གཉིས་སུའོ། །དང་པོའི་སེམས་ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་སུཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེའི་ས་བོན་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལས་དེ་དེར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའོ། །མགྲིན་པར་གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ་མགྲིན་པ་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སྨྲྱུཾའོ། །དཔུང་པར་ཞེས་པ་དཔུང་པའི་རྩ་བ་གཉིས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སྨྲྱུཾའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་རླུང་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཡྨྲྱུཾ་སྙིང་གར་རོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲས་འུག་པ་མ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་དག་ལའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཆ་བརྒྱད་ཅེས་པ་གང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གཟུང་བར་བྱ་གོ་ཆར་བྱད་གག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྒོ་དགུ་རྣམས་ སུ་གསུངས་ན་ཅི་ལྟར་འདིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ས་བོན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཅིག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ཏེ། དངོས་པོར་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་དགུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོ་ག་ལྡན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ས་བོན་རྣམས་སམ་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁྱབ་པ་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་གནས་ཡང་དག་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་སྣང་བ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་བརྟན་པ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ་བརྟན་པ་སོགས་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྟེན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚངས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཙོ་བོ་དེ་གང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །གང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པར་གསུངས་བར་འགྱུར་བ། གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་པ་ཡང་བྷ་ག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་མོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་ཉིད་བྱེད་པོར་རང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་ གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་
Chinese
地，即生处，谓于智慧母莲花之中，安住于金刚宝，此为不迁。此又如何？如是说：法等，谓以法界，即修持心之瑜伽，由稳固而作请求。此于其他瑜伽亦当了知。以诸如此类之差别，为欲显示此乃种子之自体，虽已说竟，然为忆念，故云种子。此乃于圆满次第之方面，为决定之义而作分别解说。于生起次第之方面，为引导之义，重述春之明点瑜伽而作开示，即根等，谓依于脉结之孔穴之种子，即黑色的吽字（ཧཱུྃ，Devanāgarī: हूँ，IAST: hūṃ，字面意思：吽），乃薄伽梵之自性，名为春。半，谓从事业等。母音之一半亦即彼，能明者乃：具有母音之一半之理。哈字（ཧ，Devanāgarī: ह，IAST: ha，字面意思：哈）是不变的，不可摧毁的，也是最殊胜的。安住于阿字（ཨ，Devanāgarī: अ，IAST: a，字面意思：阿）本身即是卓越的，因为阿字（ཨ，Devanāgarī: अ，IAST: a，字面意思：阿）是宣说一切法无生之自体。明点安住于顶髻，化为形相，成为标志。如是说，乃具有明点之形相。口诀中说，与月牙和那达一起。所说之处所：安住于心之中央，谓之春。口诀中说，于大乐轮之中央，为హం字（ཧཾ，Devanāgarī: हं，IAST: haṃ，字面意思：ഹം）。具有十二边者，乃अཾ字（ཨཾ，Devanāgarī: अं，IAST: aṃ，字面意思：अཾ）不变，舍弃ऋ、ॠ、ऌ、ॡ四个非男非女，此乃元音之第十二个，具有最后之边，如是连缀词句之故。口诀中说，与月牙和那达一起。具有九边者，谓第九个位于边上，具有边，即ओ字（ཨོ，Devanāgarī: ओ，IAST: o，字面意思：ओ）不变。口诀中说，与月牙、明点和那达一起。所说之处所，谓于脐之中央如是安住，即ओཾ字（ཨོཾ，Devanāgarī: ॐ，IAST: oṃ，字面意思：ओཾ）。口诀中说，于喉咙之中央，为ओཾ。此四种子，亦从足底至顶髻，显现而周遍，安住之线，名为阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文：अवाधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，字面意思：阿瓦杜提）。具有分者亦然，即开启轮之脉，必定生起并依于入于金刚之中央。生处，四བྷ་ག་莲花之观
English
Ground, that is, the place of birth, meaning residing in the vajra jewel in the center of the lotus of the wisdom mother, which is immutable. How is this so? It is said: Dharma, etc., meaning by the realm of Dharma, that is, practicing the yoga of the mind, requesting due to stability. This should also be understood in other yogas. With these kinds of distinctions, in order to show that this is the seed itself, although it has already been said, it is called seed for the sake of remembrance. This is a separate explanation in the aspect of the definitive meaning in the completion stage. In the aspect of the generation stage, for the sake of guidance, repeating the yoga of the spring bindu and teaching it, that is, the root, etc., meaning the seed relying on the hole of the knot of the channel, that is, the black Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanāgarī: हूँ，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ), which is the self-nature of the Bhagavan, is called spring. Half, meaning from actions, etc. Half of the vowel is also that, the clarifier is: the reason of having half of the vowel. The letter Ha (ཧ，Devanāgarī: ह，IAST: ha，Literal meaning: Ha) is immutable, indestructible, and also supreme. Abiding in the letter A (ཨ，Devanāgarī: अ，IAST: a，Literal meaning: A) itself is excellent, because the letter A (ཨ，Devanāgarī: अ，IAST: a，Literal meaning: A) is the self-nature that expresses the unbornness of all dharmas. The bindu abides on the crown of the head, transformed into form, becoming a sign. As it is said, it has the form of a bindu. In the oral instruction, it is with the crescent moon and nāda. The place is spoken of: abiding in the center of the heart is called spring. In the oral instruction, in the center of the great bliss wheel is the letter Haṃ (ཧཾ，Devanāgarī: हं，IAST: haṃ，Literal meaning: Haṃ). Having twelve edges is the immutable letter Aṃ (ཨཾ，Devanāgarī: अं，IAST: aṃ，Literal meaning: Aṃ), abandoning the four neuter genders Ṛ, Ṝ, ḷ, ḹ, this is the twelfth of the vowels, having the last edge, hence the combination of words. In the oral instruction, it is with the crescent moon and nāda. Having nine edges means the ninth one is on the edge, having an edge, that is, the immutable letter O (ཨོ，Devanāgarī: ओ，IAST: o，Literal meaning: O). In the oral instruction, it is with the crescent moon, bindu, and nāda. The place is spoken of, meaning abiding in the center of the navel, that is, the letter Oṃ (ཨོཾ，Devanāgarī: ॐ，IAST: oṃ，Literal meaning: Oṃ). In the oral instruction, in the center of the throat is Oṃ. These four seeds, also from the soles of the feet to the crown of the head, manifested and pervaded, the line of abiding, is called Avadhūtī (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，Devanāgarī: अवाधूती，IAST: Avadhūtī，Literal meaning: Avadhūtī). Those with parts are also like that, that is, opening the channels of the wheels, it will definitely arise and rely on entering the center of the vajra. The place of birth, the view of the four Bhaga lotuses.
Chinese
处于虚空中央，法界菩提心如月融化，使其稳固，那是什么原因呢？那就是种子。如前所述。这些圆满次第和生起次第的修习方法，将予以阐释。所谓次第等等，即菩提心以次第转变，也就是把握住行进，与后者分离。应止息以风为乘的意识，通过瑜伽的练习，使其变得不动摇，那时便安住于圆满次第。九门在此指的是眼、顶门、鼻、耳、舌、喉、臂膀、心和脐脉。安住于生起次第，则应通过安置种子来把握。如是说：地的两个种子，指的是两个吽字。于其眼中，指的是应观想于双眼。燃烧，指的是火的种子ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在舌尖。风的空性等种子，指的是空性等完全清净。风的种子是यं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。鼻和耳等，指的是鼻子的两个孔和耳朵的两个孔。最初的心，指的是主要的心之自性之义。甘露水之种子，指的是甘露的种子是सुं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，也就是水完全清净，并且应将该种子与舌根相连。从何处到何处是主要，此处的广说是自在。喉咙里是愚痴的种子，指的是喉咙里是愚痴完全清净的种子स्म्र्युं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。臂膀，指的是在臂膀的两个根部。烦恼也是如此，指的是烦恼完全清净的种子स्म्र्युं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。摇动，指的是风，其种子是य्म्र्युं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在心间。畜生，指的是以畜生的声音表示猫头鹰，其种子是ཀྵ्म्र्युं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在脐脉，指的是在脐脉处。八支的种子们，指的是以特别的八支的种子们。如果读作“以八支”，也是如此。八分，指的是哪里的八支，应依次把握其转变，意思是应穿戴盔甲。那么，如果说九门
English
That which dwells in the center of space, the bodhicitta of the dharmadhatu, like the moon melting, making it stable, what is the reason for that? That is the seed. As mentioned before. These stages of completion and generation will be explained again as meditation. The stages, etc., are the bodhicitta transforming in stages, that is, grasping the going, separating from the latter. The mind with the vehicle of wind should be stopped, and through the practice of yoga, when it becomes unmoving, then it abides in the stage of completion. The nine doors here refer to the eyes, the crown of the head, the nose, the ears, the tongue, the throat, the arms, the heart, and the navel veins. Abiding in the stage of generation, it should be grasped by placing the seeds. As it is said: The two seeds of earth are the two syllables Hūṃ. In its eyes, it means to meditate on the two eyes. Burning refers to the seed of fire, ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) on the tip of the tongue. The emptiness of wind and other seeds refers to emptiness and other completely pure things. The seed of wind is the syllable Yaṃ. Nose and ears, etc., refer to the two nostrils and the two ear holes. The first mind refers to the meaning of the essence of the primary mind. The seed of nectar water refers to the seed of nectar being the syllable Suṃ, which is water completely purified, and that seed should be connected to the root of the tongue. From where to where is the main thing, the extensive explanation here is Isvara. In the throat is the seed of delusion, which refers to the seed of delusion completely purified, Smryuṃ. Arms refer to the two roots of the arms. Afflictions are the same, which refers to the seed of afflictions completely purified, Smryuṃ. Shaking refers to wind, its seed is Ymryuṃ in the heart. Livestock refers to the sound of livestock representing the owl, its seed is ཀྵ्म्र्युं at the navel vein, which refers to the navel vein. The seeds of the eight limbs refer to the seeds of the particularly distinguished eight limbs. If it is read as "with the eight limbs," it is the same. Eight parts refer to where the eight limbs are, one should grasp their transformation in sequence, meaning one should wear armor. So, if it is said that the nine doors