Tibetan
་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང་ཡིན་ཞིང་དང་པོ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ས་བོན་འདེབས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱ་སྟེ། བློ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ལ་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གིས་གོམས་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཁོ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ། རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་མཐའ་དང་རྐང་མཐིལ་གྱིས་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་ བུའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཅན་པདྨ་ཉིད་དང་བྷ་ག་ཉིད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་མདུད་པའི་བུ་གནས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མའོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནོར་བུའི་མདུད་པའི་དབུས་སུ་འམ་གསང་བའི་མདུད་པར་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་པོས། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ལ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང༌། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ཐབས་དང་བཅས་ལྡན་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་དང༌། སླར་ཡང༌། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་འདི་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཞེས་དང༌། སླར་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་པོས། །རྟག་པར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐབས་དང་བཅས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལུས་དང་ངག་དང་རྟོག་པ་རྣམས་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་ཡ་ཎའོ། །མཚུངས་པ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གི་བར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལྷ་དག་གི་ལྟར་ཡིན་གྱི། འདི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཁོ་ནའིའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཤེལ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དབུས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་རོལ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གྲོལ་ལས། །ལྷ་གཞན་མངོན་པར་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །མི་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །འཕེལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་དཱུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་ཙམ་སྟེ་མཐའ་དག་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་དོ། མཆོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་དཔེ་ཅན་ཞེས་པ་གཙུག་ལག་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གི་དབུས་ན་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པའི་དབུས་སུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་རེས་འགའ་གནས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གེགས་མེད་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཆེན་ཏེ། ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐའ་སྟེ། ཉེ་བ་ལས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ་ཞེས་པ་ཀུན་དུ་སྡུད་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དགུ་མཐའ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །སྐུད་པ་ཞེས་པ་སྐུད་པ་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྐུད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་གནས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། རྐང་མཐིལ་ནས་ནི་མགོ་བོའི་བར་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བུ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ་རྣམ་འབྱུང་ནས་ཏེ་འཕྲོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་གསང་བ་ཡང་ལྟེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གསང་བའི་མདུད་པའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བཅོམ་ནས་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྔ་པའི་ཆ་ཁོ་ན་ཆ་ཙམ་སྟེ། གང་ཀླུའི་དབང་པོའི་ལྟར་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པས་མདུད་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་རྣམ་རྒྱས་པའོ། །ཆ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་ལུང་སྟེ། ཆ་རྣམས་ཏེ་རྩ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ཆ་བཅས་ཀྱང་སྟེ། དེ་འབྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོག
Chinese
是故，田即是最初之田，亦是凡夫之身。于彼播种，最为殊胜，是故当为之，以智慧能善加辨别诸法故。于以空性完全清净之身上播种，能令具慧之菩提心完全获得，此乃撮要之义。如是，无二智慧之自性，天之瑜伽，当以生起次第与圆满次第而串习。唯此意义。 生起次第及，圆满之次第，二次第平等住，金刚持者说此法。如是说。彼中，为显示圆满次第之决定意义，谓“脉”等。脉者，即阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）脉，谓自顶髻至宝端及足底所及之处而住。然于顶髻与头部与颈部与心间及脐间与秘密处与宝之中央所摄之次第，如是四与三十二与十六与八与六十四与三十二与八之数，当显示为莲花自性与婆伽自性与轮自性等之中央，结之形相。彼之于头部所住之结之孔穴，以业之拙火瑜伽，或以圆满次第春之明点名为瑜伽之拙火瑜伽，或以俱生拙火瑜伽，于宝之结中央或于秘密之结中，定生起之世俗与胜义自性之菩提心，薄伽梵与薄伽梵母之自性，一切佛法之种子，当以三瑜伽中任何瑜伽而生起。如是于《吉祥金刚》续中所说。 坛城轮之第一方便，亦以自加持之次第，生起世俗胜义自性之菩提心。世俗如现在，胜义乃安乐之自性。如是说。复次，从法生出之智慧，具足等同虚空之方便，三界从彼而生，从智慧方便之自性而生，
English
Therefore, the field is the first field, and it is also the body of an ordinary person. It is most excellent to sow seeds in it, so it should be done, because wisdom can clearly distinguish all dharmas. Sowing seeds on a body completely purified by emptiness enables the wise Bodhicitta to be fully attained, which is the essence of the meaning. Thus, the nature of non-dual wisdom, the yoga of the deity, should be practiced through the stages of generation and completion. Only this meaning: The stage of generation and also, the stage of completion, the two stages remain equal, the Vajra holders preach this Dharma. Thus it is said. Among them, to show the definitive meaning of the completion stage, it is said, "Nadi," etc. Nadi is the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, literal Chinese meaning: Defiled One) nadi, which abides from the crown of the head to the end of the jewel and to the extent reached by the soles of the feet. However, the order included in the center of the crown of the head, the head, the neck, the heart, the navel, the secret place, and the jewel, such as the numbers four and thirty-two and sixteen and eight and sixty-four and thirty-two and eight, should be shown as the nature of the lotus and the nature of the bhaga and the nature of the wheel, etc., in the center of the knot's shape. The hole of the knot residing in the head, by the yoga of the karmic tummo, or by the completion stage spring bindu called the yoga of tummo, or by the co-emergent tummo yoga, in the center of the jewel knot or in the secret knot, the Bodhicitta of the conventional and ultimate nature that is definitely generated, the nature of the Bhagavan and the Bhagavati, the seed of all the Buddha's teachings, should be generated by any of the three yogas. As it is said in the Hevajra Tantra: The first means of the mandala wheel, also by the order of self-blessing, generates the Bodhicitta of conventional and ultimate nature. Conventional is like the present, ultimate is the nature of bliss. Thus it is said. Again, the wisdom born from the Dharmadhatu, possessing the means equal to space, the three realms are born from it, born from the nature of wisdom and means,
Chinese
如精液之相乃薄伽梵，彼之乐谓为欲。又，自加持之次第者，乃是遍知慧之自性。又，以坛城轮之第一方便，恒常必定义为行。此处所谓具方便者，乃谓具一切方便，以唯具足故，如三界等所示。三者于世俗中刹那刹那坏灭且各别坏灭者，所谓世间身语意，此之所谓世间三者，乃指有情。彼即世间三者，于自义为耶那。唯同等者即是同等性，如其所有。精液与乐之别，乃智慧与方便之差别相，如入定之天众，此非胜义谛。胜义谛之智慧与方便，唯是空性与悲心。自加持者，即于灌顶等，自己加持自己，遍知慧亦是彼之自性。光明者，谓离一切戏论之黑暗，故为殊胜显明之状态，如清净之水晶。五者等，如五部如来之自性，如镜等五智之自性，彼即第六金刚萨埵之体性，于彼中央，以彼之自性而安住嬉戏，故为俱生之乐，乃菩提心之天。彼于二观察中亦云：菩提心即是天。龙树菩萨亦云：心之金刚解脱中，无有他天可言说。不明显者，乃胜义谛，因其为空性。明显之色相者，乃世俗谛。增长等，于瑞度增长。增长者，增长，及其量，即一切性，殊胜者，即超胜者，何者之所有，即如是说。具足一切殊胜神变之义。微细者，乃胜义谛，因其甚深，如吉祥草之尖端。
English
The appearance of semen is the Bhagavan. Its bliss is said to be desire. Again, this sequence of self-blessing is the very nature of omniscient wisdom. Again, with the first method of the mandala wheel, it will always surely go. Here, "having means" means having all means. It is shown by things like the three worlds because it is only complete. The three are destroyed momentarily and separately in the conventional, meaning the world, body, speech, and thoughts. The three worlds here refer to sentient beings. That very three worlds is yana for its own sake. The same is the same, just as it is. The difference between semen and bliss is the distinction between wisdom and means, like the gods who have entered into samadhi, but this is not the ultimate truth. The wisdom and means of the ultimate truth are only emptiness and compassion. Self-blessing is when one blesses oneself in empowerment, etc. Omniscient wisdom is also its very nature. "Luminous" means that it is in a supremely clear state because it is free from the darkness of all elaborations, like pure crystal. Five, etc., such as the nature of the five Tathagatas, such as the nature of the five wisdoms like a mirror, that very nature is the nature of the sixth Vajrasattva. In its center, it abides and plays with its own nature, so it is the bliss born together with the deity Bodhicitta. It is also said in the second examination: Bodhicitta is the deity. Nagarjuna also said: In the Vajra liberation of the mind, no other deity can be mentioned. Unclear is the ultimate truth, because it is emptiness. The form of clarity is the conventional truth. Increase, etc., to the increase of ridu. The one who increases increases, and its extent, that is, all nature, the supreme, that is, the excellent one, whatever belongs to it, is said as such. It means having all the supreme magical powers. Subtle is the ultimate truth, because it is profound, like the tip of a kusha grass.
Chinese
哦，就像具有这种智慧的人的修行之处啊！在世俗谛中，它是具有明点形状的。用什么来衡量它呢？就是心，因此被称为“心之范例”，意为顶，即心的自性。在心脏的中央，对于那些已经习惯了俱生拙火瑜伽的人来说，因为是精华的缘故，所以称为心，即大乐轮的结的中央。恒常，意为所有的时候，认为不是指有时在其他轮中安住，而是指所有的时间。具有光明，意为具有光芒，即摧毁所有遮蔽黑暗的智慧就是光芒。正因为如此，由于是无碍显现的无量之体性，所以是大光明，因为是教证的缘故，所以是生起的自性。十二边，意为十二和边，从接近来说，仅仅是那些，通过全部集合就是十三。九边，意为像那样就是十。线，意为对于线来说，一切都仅仅是线的自性。一，意为处所。这些是如何适合的呢？从脚底到头顶之间安住的那些，就是将要讲述的子音等二十四个处所，从显现等扩展而遍布。在脐的中央，秘密也应当说成是脐，因此，在这里，在秘密结的中央，从修习瑜伽拙火中，以殊胜的大乐之自性而息灭戏论后安住。第五等，意为在顶轮的四个脉的中央，第五个阿瓦都帝脉的一部分，仅仅是一部分，如同蛇王一样盘绕的形态，以结的自己的体性在各个轮中显现并遍布，因此是显现遍布。具有部分也，意为教证，部分，即脉与一起进入，意为具有部分也，那是分开的。尼，意为在殊胜的俱生乐的自性中，在金刚宝的中央，以离于相状的刹那而生起并证悟无戏论的自己的体性，这是修习业拙火的人的。那是怎样的呢？被说道：生处等。